宰予，一名宰我，大家都知道，他是孔子的弟子，以“能言”著稱。

宰予之“言”之“能”，應該體現在多方面的，但從《論語》所記的內容上看，主要是對孔子的叛逆、質疑。在共同生活與學習的日子里，師生之間沖突很大，有時稱得上是地動山搖！

有趣的是，在成就孔子是至圣先師方面，孔子最喜歡的學生顏回，似乎不能起到證明作用，反而是宰予的叛逆與質疑，讓孔子有了氣急敗壞又無可奈何的機會，從而使孔子更真實更可愛更見思想深度，恰恰證明了孔子作為教育家的偉大。讓孔子面孔鮮亮起來的，絕對少不了宰予獨特思想的那一抹閃亮的光芒。

宰予有言之先（依《論語》記寫先后），便給孔子一個特別的身體造型——晝寢。其他孔門學生沒有一個敢這么做的。孔子忍不住，破口大罵：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。”后來這個怒斥便成為“國罵”之中的“師罵”了。孔子何以如此？原來宰予之“行”挑戰了大先生所極力倡導的“學而不厭”“學如不及”“十有五而志于學”等不懈進取的人生態度。孔子不僅率性而罵，而且還上升到人格高度來自警，說“今吾于人也，聽其言而觀其行，于予與改是”。

宰予最厲害的是以下所“言”，辭鋒閃著寒光。

一是問“仁”，《論語·雍也第六》：

宰我問曰：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（楊伯峻《論語譯注》第63頁，中華書局1980年12月第2版）

我們知道，“仁”是孔子思想體系中的指導思想，一切都由“仁”出發。孔子不輕許人以“仁”，說起來是“愛人”，但太復雜也太難得了，尤其是在世道人心衰敗之時，太重要太神圣了。因此學生們都喜歡問，以往，孔子微笑著，一一作答，從容不迫。然而，今天，宰予這樣的問，別出心裁，另有機杼，設計了一個“情境”，相當出格，使孔子陷入窘局，似乎一時找不到恰當的詞語來回答。

黃懷信主撰的《論語匯校集釋》羅列了很多名家注釋，意見不一，讀久了，更顯自己愚頑，真是治絲益棼。后來把楊伯峻的注譯本和辜鴻銘的《論語》英譯本對照起來看，才稍微明白一些。我理解的難關是“欺”與“罔”。辜譯“欺”為impose upon（欺騙)，譯“罔”為make a fool of（愚弄、戲弄）。楊的注釋更多一些，他認為《孟子·萬章上》里的一個故事“正好說明‘欺’和‘罔’的區別”。

故事說有人贈送幾條活魚給子產。子產“使校人畜之池”，誰知校人烹之，反命曰“始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉；攸然而逝”。子產說，“得其所哉，得其所哉！”校人欺騙了子產，但無損子產之道。由此類推，那個“罔”君子的人是誰呢？定是那個設計讓君子陷入坑中受害的人。這個人還需要尋找嗎？不就是你這個宰予先生嗎？你在指導思想上沒有信仰也就罷了，而且如此下套戲弄君子，你意欲何為？表面上沒有破口大罵，但實際上似乎也隱隱地聽到切齒之聲了。這樣一種情緒，幾位大儒的簡評也基本一致，朱熹說“宰我信道不篤，而憂為仁之蹈害”，邢昺說“此孔子怪拒之辭”，俞樾更酸腐：“宰予居言語之科，不應失言如是”，黃式三倒是評價了這個問的價值：“喻言從井，欲觀仁者之何以處此也”。（引自黃懷信《論語匯校集釋》（上）535－536頁，上海古籍出版社2008年8月第1版）。總之，孔子不開心，不過說說也就放過去了。

最讓孔子氣急敗壞的是宰予疑“禮”。禮，是孔子用來實現“仁”的社會制度與道德規范。孔子的思想創造如果說有結構模型的話，那就是“納仁于禮”。“禮”的根本是“孝”，孝禮的根本是“三年之喪”。宰予偏偏要改三年為一年，而且振振有詞，要叫孔子不生氣怎么可能做到呢？請看他們師生的對話（節選）：

子曰：“食夫稻，衣夫錦，于汝安乎？”

曰：“安。”

“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”

宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎！”

孔子跳腳了沒有？不知道。反正宰予離開后，孔子仍在生氣，當著其他同學的面，說宰予沒有得到父母懷抱的愛護——那不就等于說宰予是畜牲，不是父母所養育的嗎？夫子罵起人來……厲害吧？周予同先生說，要把孔夫子看作是教書先生。起先不懂，現在懂了，教書先生不過就是一個人，喜怒哀樂人之常情，先生自然是不能例外的。當然，先生動“罵”也是需要感情基礎的，不然的話你試試？

宰予之言，其思想出格是顯而易見的，夫子氣極自然也就情有可原，這樣的“沖突”如果偶爾一下，倒也沒啥。現在的情況是，如此經常地質疑先生，先生竟然也罵成習慣了，這讓我特別好奇，總喜歡停下來想想。我總想到周先生的話：孔夫子是一個教書先生。

我想到寬容。孔子因材施教，是因為他尊重學生的差異；孔子有教無類，是因為他不自定標準選擇一類，而是樂見各類；孔子六經為教，是以當時公認的經典為內容，不是要求學生只學自己的（墨子當時私學規模比孔子大，但是要求只能學墨）；孔子舉一反三，強調學思一體，更是重視獨立精神，學生侍坐時，多平等啊，他不是強調“何傷乎？亦各言其志也”（《侍坐章》）這樣的話嗎？孔子不搞師道尊嚴，最反對用一個模子塑造學生，希望學生“不器”。這些都是孔子的教育原則與方法。在宰予身上，這些原則與方法都得到了集中體現。所以說，宰予是教育家的證明。

最突出的證明就是宰予的“言”，敢于說，敢于直面挑戰，敢于出格。孔子雖然生氣，但一而再，再而三地寬待他。寬容的標志是容許說錯誤的話，尤其是在教育的范疇中，說錯話就是說學習的家常話，是學習過程中產生的真話。教育最最重要的事，是引導學生說真話。而說真話，正如巴金所言，不等于說正確的話。為此我常常感到羞愧：我從教四十多年了，總習慣要求學生說正確的話。

其實是否正確，不一定呢，2500多年過去了，宰予之言的精神，現在不是正普遍地實踐著嗎？三年之喪早廢了，現在是默哀三分鐘，誠意盡到，足矣。房貸壓力大，別說三年一年，就是一個月，也守不住。實踐是檢驗真理的唯一標準，信夫！