《東西文化及其哲學(xué)》是梁漱溟先生的成名作，亦是現(xiàn)代新儒學(xué)的開(kāi)山之作，被譽(yù)為“震古爍今之著作”（蔣百里）。初版于1921年，后曾多次重版，并被譯為英、法、日等十多種文字，是中國(guó)近代思想史上關(guān)于東西文化論爭(zhēng)的經(jīng)典文本。作者在激烈反傳統(tǒng)的時(shí)代潮流中，一反眾議，獨(dú)樹(shù)一幟，竭力提倡儒家文化的真精神。此書(shū)出版已逾百年，重讀此書(shū)并思考發(fā)生于百年之前的新文化運(yùn)動(dòng)，無(wú)疑是對(duì)梁漱溟先生和新文化運(yùn)動(dòng)最好的紀(jì)念方式。

一百年過(guò)去了，我們?nèi)绾卧u(píng)價(jià)新文化運(yùn)動(dòng)？ 如何對(duì)待傳統(tǒng)文化？當(dāng)年所提倡的“德先生（民主）”和“賽先生（科學(xué)）”今天儼然已經(jīng)成為國(guó)人信奉的普適價(jià)值，但“打倒孔家店”的口號(hào)隨著“國(guó)學(xué)熱”和大陸新儒家的復(fù)興似乎已經(jīng)過(guò)時(shí)。不管是在國(guó)內(nèi)還是國(guó)際，民間還是官方，坊間還是學(xué)界，儒學(xué)復(fù)興似乎已經(jīng)成為一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。但是在新文化運(yùn)動(dòng)如火如荼的當(dāng)時(shí)的北京，當(dāng)時(shí)的北大，沒(méi)有人敢逆潮流而動(dòng)，為孔子，為儒家，為傳統(tǒng)文化張目，如梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》中所說(shuō)：“乃至今天的中國(guó)，西學(xué)有人提倡，佛學(xué)有人提倡，只有談到孔子羞澀不能出口，也是一樣無(wú)從為人曉得。”［梁漱溟：《東西文化及其哲學(xué)》，商務(wù)印書(shū)館，2004。以下凡引皆為此版本，不再出注］

因此，梁漱溟到北大任教，發(fā)下宏愿，要“替孔子說(shuō)個(gè)明白”。這倒不是說(shuō)，當(dāng)時(shí)人皆贊成全盤(pán)西化，實(shí)有一批反對(duì)新派的舊派，但這些舊派一方面并不主張舊化，另一方面由于他們自己頭腦空疏，實(shí)不曾認(rèn)識(shí)到舊化的根本精神所在，因此面對(duì)陳獨(dú)秀等人對(duì)傳統(tǒng)文化的攻擊只有“怒罵”和“爭(zhēng)論”而已，并且“怒罵的止于怒罵，爭(zhēng)論的止于爭(zhēng)論”，無(wú)怪乎梁漱溟要自承其任：“孔子之真若非我出頭倡導(dǎo)，可有哪個(gè)出頭？”

百年來(lái)，關(guān)于孔子和《論語(yǔ)》的文章、書(shū)籍、論文早已汗牛充棟，但“孔子之真”實(shí)在仍然無(wú)人知道，究其原因還是梁漱溟說(shuō)得透徹：“孔子的東西不是一種思想，而是一種生活”，梁漱溟當(dāng)時(shí)如何出頭證得“孔子之真”？ 除了去讀儒家的典籍，去講授孔子的思想，更重要的是“自己來(lái)做孔家的生活”。

但孔子和儒家所代表的傳統(tǒng)的生活方式跟我們今天已經(jīng)格格不入，“打倒孔家店”實(shí)際上就是針對(duì)儒家所代表的傳統(tǒng)生活生產(chǎn)方式，在那時(shí)“孔家店”就意味著專制、愚昧、腐朽、落后。因此，當(dāng)梁漱溟強(qiáng)調(diào)“孔子的真精神”的時(shí)候，實(shí)際上是將孔子和儒學(xué)與當(dāng)時(shí)已經(jīng)落后、腐朽的傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)、政治制度和生產(chǎn)生活方式自覺(jué)地區(qū)別開(kāi)來(lái)，他并不是文化復(fù)古和保守主義者。恰恰相反，他認(rèn)為對(duì)西方化要“全盤(pán)承受”，而引進(jìn)民主和科學(xué)這兩種精神是當(dāng)務(wù)之急。看起來(lái)，梁漱溟一方面主張全盤(pán)西化，另一方面又主張我們要過(guò)孔子的生活，這兩種看似矛盾的主張如何調(diào)和？

在《東西文化及其哲學(xué)》中，梁漱溟秉持人生態(tài)度的進(jìn)路剖析中國(guó)文化。他認(rèn)為，中國(guó)人以調(diào)和持中的態(tài)度對(duì)待世界，直覺(jué)地將本體視為流動(dòng)、變化的，對(duì)本體采取“不認(rèn)定”的態(tài)度，從而免去了西方人在“本來(lái)的”文化之路上憑借理智無(wú)止境地追求宇宙本體，最終將其肢解割裂而產(chǎn)生的局限。但是，由于中國(guó)人的態(tài)度未免拿出得太早，顯得文化早熟，現(xiàn)在遭遇物質(zhì)文明發(fā)展強(qiáng)勁的西方文化的沖擊，其紕漏自顯。中國(guó)文化要走出當(dāng)時(shí)的困境，仍需一種堅(jiān)強(qiáng)的人生，這就是“孔顏人生”或“剛”的精神。因此，梁漱溟基于他所考察的三種文化路向：印度文化、西洋文化和中國(guó)文化，對(duì)中國(guó)以后所應(yīng)持的態(tài)度做了一個(gè)總的判斷：

第一，要排斥印度的態(tài)度，絲毫不能容留；

第二，對(duì)于西方文化是全盤(pán)承受，而根本改過(guò)，就是對(duì)其態(tài)度要改一改；

第三，批評(píng)的把中國(guó)原來(lái)態(tài)度重新拿出來(lái)。

也就是說(shuō)，在梁漱溟看來(lái)，我們對(duì)西方文化尤其是民主與科學(xué)確實(shí)要“全盤(pán)承受”，但“態(tài)度”要“根本改過(guò)”，要重新拿出中國(guó)的“態(tài)度”，也就是儒家、孔子的“陽(yáng)剛乾動(dòng)”的態(tài)度。梁漱溟提出這個(gè)“剛”的精神是與“欲”的精神有所區(qū)別和對(duì)照的：“大約剛和欲都像是很勇的往前活動(dòng)；卻是一則內(nèi)里充實(shí)有力，而一則全是假的——不充實(shí)，假有力；一則其動(dòng)為自內(nèi)里發(fā)出，一則其動(dòng)為向外逐去。”近代西方的逐利精神可以說(shuō)是“欲”的精神，而梁漱溟將其態(tài)度改為“剛”的精神，既保持了其向前進(jìn)發(fā)的精神，又避免了那種“向外逐物的頹流”。對(duì)“剛”與“欲”的這一區(qū)分，實(shí)際上也是繼承孔子而來(lái)，《論語(yǔ)》中孔子即說(shuō)過(guò)：“棖也欲，焉得剛？”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）將“欲”與“剛”做了區(qū)分。將西方近代文化精神概括為“欲”的精神，實(shí)在是眼光老辣，不像當(dāng)代學(xué)者一提到西方就好像是自由的樂(lè)土。《天演論》的譯者嚴(yán)復(fù)對(duì)西方文明、西方社會(huì)的了解在當(dāng)時(shí)不可謂不深，但他在晚年目睹第一次世界大戰(zhàn)在歐洲爆發(fā)，即成為了西方文明最有力的批評(píng)者：“不佞垂老，親見(jiàn)……歐羅巴四年亙古未有之血戰(zhàn)，覺(jué)彼族三百年之進(jìn)化，只做到‘利己殺人，寡廉鮮恥’八個(gè)字。回觀孔孟之道，真量同天地，澤被寰區(qū)。”（嚴(yán)復(fù)《與熊純?nèi)鐣?shū)》1918年）實(shí)際上也是洞見(jiàn)到了西方近代文明的“欲”的精神，用西方啟蒙哲人的話叫“趨利避害”“自我保存”。

因此，一方面，梁漱溟提出對(duì)于西方文化全盤(pán)承受，是出于當(dāng)時(shí)中國(guó)的現(xiàn)實(shí)情況的考慮：外憂內(nèi)患，生民窮促，水旱頻仍，物質(zhì)短缺。必須采取西方文化進(jìn)取的態(tài)度，奮勇向前；但另一方面，出于對(duì)西方文明發(fā)展的弊端的警惕，要將其態(tài)度根本改過(guò)，希望提出一種“彌補(bǔ)了中國(guó)人夙來(lái)短缺，解救了中國(guó)人現(xiàn)在的痛苦，又避免了西洋的弊害，應(yīng)付了世界的需要”的人生態(tài)度，也就是上面提到的孔子之“剛”的態(tài)度。

因此，在梁漱溟看來(lái)，只有一種新的人生態(tài)度才能真正催生中國(guó)文化的復(fù)興和繁榮，因?yàn)樾碌娜松鷳B(tài)度必將使那些生機(jī)剝盡死氣沉沉的中國(guó)人復(fù)活過(guò)來(lái)，文化、文明的復(fù)興和繁榮只有依靠人的重生：人能弘道，非道弘人。我們今天經(jīng)常談中華民族的偉大復(fù)興，一個(gè)民族的人的精神和文化的復(fù)興才是真正的民族復(fù)興，早在一百年前梁漱溟就已經(jīng)擲地有聲地提出：“文藝復(fù)興的真意義在其人生態(tài)度的復(fù)興。”清代學(xué)術(shù)的復(fù)興與人生態(tài)度無(wú)涉，而五四以來(lái)的新文化運(yùn)動(dòng)則只是西洋化在中國(guó)的興起，都算不得真正中國(guó)的文藝復(fù)興。一百年后的今天，從一百年前的前輩那里留下來(lái)的教訓(xùn)或許還值得我們傾聽(tīng)：“現(xiàn)在只有踏實(shí)的奠定一種人生，才可以真吸收融取了科學(xué)和民主兩精神下的種種學(xué)術(shù)種種思潮而有個(gè)結(jié)果；否則，我敢說(shuō)，新文化是沒(méi)有結(jié)果的。”

（作者為鄭州大學(xué)哲學(xué)學(xué)院講師）