《莊子》中有比較完整記夢(mèng)情節(jié)的寓言故事有六處，即“莊周夢(mèng)蝶”（《齊物論》）、“匠石夢(mèng)櫟社樹”（《人間世》）、“髑髏見夢(mèng)”（《至樂》）、“文王之夢(mèng)”（《田子方》）、“神龜之夢(mèng)”（《外物》）、“鄭緩?fù)袎?mèng)”（《列御寇》）。其中“莊周夢(mèng)蝶”是莊子以其親身經(jīng)歷、體會(huì)寫成的。千百年來，“莊周之問”恍惚迷離、耐人尋味，具有奇妙的藝術(shù)魅力，引發(fā)了后世學(xué)者的關(guān)注與研究，影響深遠(yuǎn)。然而，對(duì)此文的個(gè)別字句的理解上也存在不同之處，茲試作新詮，略陳如下，以就正于方家。

“莊周夢(mèng)蝶”出自《齊物論》的結(jié)尾處：

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！ 不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？ 周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也”。胡：通“蝴”。栩栩然：生動(dòng)活潑的樣子。莊子曾夢(mèng)見自己變成蝴蝶，輕盈曼妙地飛舞著，夢(mèng)中的情形極為真切。“自喻適志與！ 不知周也。”自喻：自樂也。郭象注云：“自快得意，悅豫而行。”（[清]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，中華書局2004年版，第118頁）與：同“歟”，語氣詞。此句的意思，當(dāng)與《莊子·天運(yùn)》篇“無言而心說（悅）”相通，郭象注曰：“心說在適，不在言也。”（同上，第512頁。下引《莊子》只寫篇名）無論說“適志”也好，“適心”也好，都是一種內(nèi)在的愉悅感，是近于兒童般無憂無慮、天真爛漫的快樂。

需要說明的是，莊子所夢(mèng)之蝴蝶并非像有的論者認(rèn)為的那樣，這蝴蝶已成為與莊子沒有關(guān)聯(lián)的他者，成為“另一個(gè)實(shí)體”。如徐復(fù)觀說：“若莊周夢(mèng)為蝴蝶而仍然知道自己本來是莊周，則必生計(jì)較、計(jì)義之心，便很難‘自喻適志’。”（見徐復(fù)觀：《中國藝術(shù)精神》，華東師范大學(xué)出版社2001年版，第58頁）任繼愈也說：“……夢(mèng)中主體與覺時(shí)主體取得同等地位，成為另一個(gè)實(shí)體。”（任繼愈主編：《中國哲學(xué)發(fā)展史》[先秦]，人民出版社1983年版，第434頁）在筆者看來，夢(mèng)境的角色主體與做夢(mèng)者雖然可以二分，但從文藝心理學(xué)上說，兩者卻是統(tǒng)一的。這是因?yàn)椋瑥谋举|(zhì)上講，此時(shí)的蝴蝶和莊周擁有同一個(gè)人格形態(tài)，也就是說，寓言中的蝴蝶，其實(shí)就是“蝶化的莊周”；所謂“自喻適志”，不僅是作為生物的蝴蝶之志，而且更是莊周在夢(mèng)中滿足了其追求生命自由的心志。“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。”（《齊物論》）夢(mèng)境暫時(shí)阻隔了與現(xiàn)實(shí)的關(guān)聯(lián)，在夢(mèng)幻形態(tài)中，于栩栩然飛動(dòng)之際，“蝶化的莊周”輕而易舉地從現(xiàn)實(shí)的束縛中解放出來，全然忘卻了諸多糾纏與煩惱，進(jìn)入無所掛礙、自由自在的快樂之境！

臺(tái)灣蔡志忠的動(dòng)畫片《莊子說》“莊周夢(mèng)見蝴蝶”有很好的創(chuàng)意，它將蝴蝶的頭部改換為莊周的小腦袋，它（亦即“他”）一邊飛舞著，一邊呼叫著：“哦唔，哦唔，哦唔哈哈哈……！”蝴蝶的快樂即是莊子的快樂，蝴蝶的“適志”即是莊子的“適志”。是啊，藝術(shù)家與學(xué)問家不同，藝術(shù)家常常能抓大體、抓要害，既不違背原意，又能出人意表，創(chuàng)作出的藝術(shù)形象能使人會(huì)心一笑，讓人覺得是這樣，就是這樣！ 蔡志忠先生的這一創(chuàng)造性發(fā)揮，對(duì)于我們理解莊子無疑是合適的。這種情況未免讓人聯(lián)想起錢鍾書論詞人與儒生之別，他提出《詩》作詩讀，并引阮葵生《茶馀客話》卷十一：“余謂《三百篇》不必作經(jīng)讀，只以讀古詩、樂府之法讀之，真足陶冶性靈，益人風(fēng)趣不少。”（錢鍾書：《管錐編》，中華書局1986年版，第79－80頁）讀《莊子》書亦當(dāng)如此。

“俄然覺，則蘧蘧然周也。”俄然：突然。蘧蘧然：驚疑貌。剛剛夢(mèng)醒之時(shí)，想到自己又是莊周，故感到驚奇而又可疑，亦即李商隱所謂“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶”（《錦瑟》）之“迷”：“不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？”在夢(mèng)境之中，本是莊周的他通過“代入”成了快樂的蝴蝶；夢(mèng)醒之后，莫非本來是蝴蝶的它“代入”而成了莊周？也就是說，此時(shí)此刻，自以為醒來的莊周，究竟是真實(shí)的莊周，還是因扮演莊周而忘記了自己的真實(shí)身份的蝴蝶？“不識(shí)今之言者，其覺者乎，其夢(mèng)者乎？”（《大宗師》）……他陷入了恍惚迷離之中。化為蝴蝶，是那樣自由、快樂，他多么希望那是真實(shí)的啊！ 盡管夢(mèng)中的情景不等于現(xiàn)實(shí)的情景，不會(huì)直接作用于主體的現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系，但夢(mèng)畢竟植根于做夢(mèng)主體的潛意識(shí)中，創(chuàng)造了一種心理感受上的真實(shí)，一種歷歷在目、親聞?dòng)H見般的真實(shí)。莊子向他人講述其蝴蝶夢(mèng)，講他“化”為蝴蝶后那種純?nèi)豢鞓返捏w驗(yàn)，這就說明這一體驗(yàn)又是為現(xiàn)實(shí)中的莊子所充分感知的。因此，筆者以為，他不是不能區(qū)別，恐怕更多的是不愿區(qū)別，甚至某種程度上是故意加以混淆，有意識(shí)地通過自欺達(dá)到心理上的平衡、獲得精神上的慰藉吧！

“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”分：別也。物化：指事物變化為不同的存在形態(tài)，彼我渾然同化的和諧境界。在莊子看來，“化”是事物存在的一個(gè)最普遍的現(xiàn)象，所謂“萬物皆種，以不同形相禪”（《寓言》）。你變化成什么都是可以的，都是生命存在的一種形式；一切平等，萬物齊同。《至樂》篇?jiǎng)t頗為認(rèn)真地描述了物種的變化，“萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”。在《逍遙遊》中，鯤化為大鵬，遠(yuǎn)舉高飛，亦為人所熟知。在常人看來，“周與胡蝶，則必有分矣”，這沒錯(cuò)。宣穎謂：“以常形論之，必有分別。”（[清]宣穎撰，曹礎(chǔ)基校點(diǎn)：《南華經(jīng)解》，廣東人民出版社2008年版，第24頁）；但若以道觀之，物可互化，事物之間根本就不存在什么分界。郭象謂：“夫時(shí)不暫停，而今不遂存，故昨日之夢(mèng)，于今化矣。死生之變，豈異于此，而勞心于其間哉！ 方為此則不知彼，夢(mèng)為胡蝶是也。取之于人，則一生之中，今不知后，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。”（[清]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，中華書局2004年版，第119-120頁）那些未聞“物化”之說的人們，常常以為“生之可樂，死之可苦”，可是，你又怎么知道不會(huì)像“麗姬悔泣”一樣呢？人的生命，只不過從一種形態(tài)變化成另一種形態(tài)而已。因此，正如馬其昶所云：“物有分，化則一也。”（[清]馬其昶撰，馬茂元編次：《定本莊子故》，黃山書社1989年版，第21頁）陳鼓應(yīng)先生也說，這里“假借莊周夢(mèng)蝶的一段美妙故事，由夢(mèng)覺不分說到‘物化’，以譬喻物我界限的消解融和”（張松如、陳鼓應(yīng)、趙明、張軍著：《老莊論集》，齊魯書社，1987年版，第221頁）。所言甚是。“天地與我并生，而萬物與我為一”（《齊物論》），作為個(gè)體的人，要進(jìn)入物我兩忘的情境之中，去領(lǐng)略人與自然萬物渾然一體的審美情趣——這是從“道”的視點(diǎn)而言的。

盡管莊子用“物化”作結(jié)，然而從接受者的角度來看，“莊周夢(mèng)蝶”仍有著深沉悲涼的時(shí)代背景，這一創(chuàng)作，反映的正是莊子在現(xiàn)實(shí)社會(huì)慘遭壓抑中渴望自由的潛意識(shí)，是個(gè)人理想中“自由王國”的藝術(shù)再現(xiàn)。在古今眾多有關(guān)“莊周夢(mèng)蝶”的繪畫中，一些畫家筆下的莊周現(xiàn)實(shí)形象，并不是被描繪成如仙人般的超然灑脫、無憂無慮，而是像大眾心目中窮困的“書生”一樣，明代沈周的《莊周夢(mèng)蝶圖》、陸治的《夢(mèng)蝶圖》等都是如此。我想，這應(yīng)當(dāng)是合乎實(shí)際情況的。清人張潮說：“莊周夢(mèng)為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢(mèng)為莊周，蝴蝶之不幸也。”（[清]張潮著，陳書良點(diǎn)評(píng)：《幽夢(mèng)影》，中國青年出版社2008年版，第37頁）是啊，莊周化為蝴蝶，進(jìn)入自由逍遙之境，這是莊周的幸運(yùn)；而蝴蝶若化為莊周，不可避免地要進(jìn)入貧困、戰(zhàn)爭、死亡之中，那實(shí)在是一種不幸啊。《至樂》篇莊子與髑髏的會(huì)話，談到“貪生失理”，“亡國之事，斧鉞之誅”，“不善之行，愧遺父母妻子之丑”，“凍餒之患”，“四時(shí)之事”等人間煩惱，頗令人不快。作為未掌握權(quán)力的士人，在無限的、不可測(cè)知的外在現(xiàn)實(shí)力量的籠罩和壓迫之下，莊子不可避免地感受到一種疲憊感、無力感、渺小感。如《德充符》所謂：“眇乎小哉，所以屬于人也；謷乎大哉，獨(dú)成其天。”莊子不能正面解決人生的問題，他所做的僅僅是對(duì)統(tǒng)治者采取一種疏離的態(tài)度——對(duì)于以改造社會(huì)為職志的“士”而言，這種行為無疑是消極的，某種意義上講甚至可以說是“自我”主體的消解與毀滅。

當(dāng)然，我們也完全有理由為莊子辯護(hù)，既然現(xiàn)實(shí)生活就像一場(chǎng)噩夢(mèng)，我們還有什么理由嘲笑莊子只能夠做一個(gè)虛幻的自由之夢(mèng)予以精神上的補(bǔ)償呢？ 生于亂世濁世，恐怕極少有人真正能做到像“古之真人”那樣“其寢不夢(mèng)，其覺無憂”（《大宗師》）。莊子曾說過“哀莫大于心死”（《田子方》）的話，他還能做夢(mèng)，而且愿意做好夢(mèng)，做化蝶的美夢(mèng)，說明其心尚未死。《天下》篇說莊子“時(shí)縱恣而不儻”，司馬遷《老子韓非列傳》說莊子“著書十馀萬言，大抵率寓言也……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之”（[漢]司馬遷撰：《史記》，中華書局1982年版，第2143-2144頁），都表明了他特有的胸襟與情懷。

從藝術(shù)方法上看，“莊周夢(mèng)蝶”主要以“白描”取勝，他描繪的“蝶化的莊周”的逍遙快樂、醒后莊周的猶疑不定等，極易抓住讀者的心，讓讀者共情，使讀者為之喜、為之悲、為之感慨。后學(xué)們對(duì)“莊周夢(mèng)蝶”思想藝術(shù)的闡發(fā)，見仁見智，體悟出不同的意義，正是此種意義上的豐富性與不確定性，成了“莊周夢(mèng)蝶”魅力久遠(yuǎn)的原因所在。