談及桐城派，人們首先想到的往往是他們的文學理論，比如方苞之“雅潔”，劉大櫆之“神氣”，姚鼐之“剛柔”“義理、考據、辭章”等。其實，在他們的文章中，我們還能發現不少與“養生”有關的內容。

以術入文

我國古人早就發現人體與自然的相通之處，并逐漸形成以天人合一為核心理念的傳統哲學、醫學思想。早在春秋時，莊子即提出“養生”的理念。《莊子·養生主》認為，養生之道重在順應自然，不為外物所滯，從而提高精神境界，修養身心。后來，精、氣、神逐漸成為古代醫學史、思想史中的經典概念。道家將精、氣、神視為人溝通道、天、地的重要媒介。

清代桐城文學家戴名世較早將養生的“精氣神”概念用來闡發文學理論。戴名世認為，道家可以通過吐納、咀嚼來生養精、氣、神，三者同樣可以化用在文章寫作之中。他舉例說：“太史公纂《五帝本紀》，‘擇其言尤雅者’，此精之說也。蔡邕曰：‘練余心兮浸太清。’夫惟雅且清則精，精則糟粕、煨燼、塵垢、渣滓，與凡邪偽剽賊，皆刊削而靡存，夫如是之謂精也。”他并不迷信方術，而是嘗試借用這一話語來提高文章境界：“今夫神仙之事，荒忽誕漫不可信，得其術而以用之于文章，亦足以脫塵埃而游乎物外矣。”戴名世于清初聲名頗著，對桐城派宗師方苞、劉大櫆、姚鼐等人影響甚巨。我們不難發現，從戴名世的“精、氣、神”到劉大櫆的“神氣、音節、字句”，再到姚鼐的“神、理、氣、味、格、律、聲、色”之間的傳承脈絡。

姚鼐亦通養生醫術，他在《醫方捷訣序》中說：“余少有羸疾，竊好醫藥養身之術。”他在寫給友人陳用光的信札中，強調養生對詩文寫作的作用：“欲得筆勢痛快，一在力學古人，一在涵養胸趣，夫心靜則氣自生矣。”姚鼐從內外兩方面闡釋提高文學創作水平的途徑：從外而言，要學習前人的優長；從內而言，要涵養胸中意趣。“涵養胸趣”就與養生有直接聯系。

他特地指出，心靜則能養氣，這里的“氣”兼具文章之氣與生命之氣兩層含義。另一位桐城派名家方東樹極為推崇戴、方、劉、姚等前賢，他也非常重視詩文中的“精氣神”。他說：“詩文者，生氣也。若滿紙如剪彩雕刻無生氣，乃應試館閣體耳。”在前人基礎上，方東樹進一步強調詩文須有活生生的“氣”，即文學作品要像人一樣具有生機和活力。沒有活力的文學作品“句法不成就，則隨手砌湊，軟弱平緩，神不旺，氣不壯，無雄奇杰特”，無不是從此視角進行闡釋。今人王水香、陳慶元《古典文學與中醫學》明確指出：“中醫學認為‘氣’是人的生命機能的源泉，‘氣’表現為人的生命及其生機活力，氣盛則體壯，功能健旺，精力充沛，生機勃勃。”結合方東樹“神不旺，氣不壯”的論斷，其文學理論受到養生思想的影響不言而喻。

此外，方東樹提出“汁漿”的概念，他說：“汁漿起棱，不止一處，愈多愈妙，段段有之乃妙。”所謂“汁漿”，研究者大多只探討其文學含義，對其來源卻鮮有揭示。結合方東樹的宋學師法，其學術淵源可能來自朱熹，《朱子語類》說：“如公看《詩》，只是識得個模像如此，他里面好處，全不見得。自家此心都不曾與他相黏，所以眊燥，無汁漿。如人開溝而無水，如此讀得何益！”朱熹批評后人學《詩經》只是表面功夫，不能吟哦諷詠，入心入情，便不知好處。

但方東樹詩論中的“汁漿”來源，似又不止于此。中醫上亦有“汁漿”的用法。方東樹說，“汁漿存乎讀書多，材料富”，又說，“汁漿起棱，不止一處，愈多愈妙，段段有之乃妙。題后墊襯出汁起棱更妙”。前句指出“汁漿”來自學養積蓄，后句強調“汁漿”能通過某種手段萃取而出。方東樹以“汁漿”論詩的方式影響后世，黃遵憲《人境廬詩草》中有：“其音節之古，色澤之濃，氣格之高，非將《離騷》、漢、魏古樂府諸作，咬出汁漿，灌入肺腑，不能有此古艷”。

以文養人

在古人心中，養生思想能化入文學理論，反之，文學閱讀同樣也能有益身心，符合養生之道。文學史上不乏例證，西晉摯虞就指出枚乘《七發》中借文學療病的過程：“《七發》造于枚乘，借吳楚以為客主……陳圣人辯士講論之娛，而霍然疾瘳。”三國時曹操頭風發作，臥讀陳琳檄文，竟然驚出一身冷汗，翕然而起，頭風頓愈。“詩圣”杜甫也有以詩療病的典故：“客有病瘧者，甫曰：‘誦吾詩可療之’，果然。”清人張潮甚至創作了一篇《書本草》的趣文，認為經史子集皆有藥效。這些記載中自然有些夸大的成分，但文學閱讀通過震動心靈，激發身體反應，或轉移注意力來緩解病痛，應有其作用機制。

桐城派諸家秉承程朱理學，在親身實踐中發現文學閱讀的養生價值。方苞認為可“以經養生”，他在《與沈畹叔尺牘》中說：“讀書人心血不足，易至羸弱。退之云：‘先理其心，小小病自當不至。’愚雖一生在憂思疾痛中，惟時時默誦諸經，亦養心衛生之術也。”閱讀經典能滋養心靈、衛護生命，這與張潮《書本草》的說法相仿：“《四書》……俱性平，味甘，無毒，服之清心益智，寡嗜欲。久服令人睟面盎背，心寬體胖。”文人奉儒家經籍為圭臬，甚至認為其中有感天動地的神奇作用。

姚鼐認同方苞的觀點，他對次子姚師古勸誡道：“汝身子即不健，不必銳意作時文，卻不可不讀經書……讀書以明理，則非如做時文有口氣，枯索等題，使天資魯鈍之人無從著手，以致勞心生病……汝但宜時以此意以讀書向道，為養病之法則。”姚鼐深知科舉考試的艱難，天資駑鈍之人冥思苦想反而耗費精力，以致頭痛胸悶，久而成疾。但考試不是讀書學習的唯一目的，拋卻功利因素，讀書的真正價值是使人明白事理，養成良好的人生觀、價值觀，從而達到“養病”的作用。

姚鼐在《與鮑雙五》信札中又說：“獨聞令郎之疾，令人耿耿，今獲痊不？其癥為癡耶，狂耶？……勸之尋閱佛書，與佳僧談論，勝于服藥，此急救心火妙方也。”中醫認為人性癡狂，多因心火亂神，須去火靜心，無獨有偶，張潮《書本草》中也說：“釋藏……性大寒，味淡，有毒，不可服，服之令人身心俱冷。唯熱中者宜用，胸有磊塊者服之亦能消導，忌酒，與茶相宜。”這里姚鼐談及閱讀佛經輔助治療的用意即在于此。

晚清時的桐城派名士姚永概亦曉醫術，在日記中記錄了閱讀養生的體會，甲申年（1884）四月二十七日：

……近來昏氣太重，功課疏散，此身蕩蕩如無歸著。回憶癸未冬日雖專習制藝，而心頗定，間看名儒語錄數頁，便覺意味深長，浩然無際，今此樂不嘗者年余矣。主人翁昏昏憒憒，能無懼耶？予嘗秋冬涼冷覺心定氣平，讀書易人；當春夏則神氣飛揚，讀書皆不著痛癢，胸中毫無一點書卷味，只覺忽忽不樂而已。因思此亦是少學問之故。

甲申年（1884）十月二十二日：

……連日胸中以疾病事加以理家政米鹽瑣碎，頗覺轇轕不寧。今日讀朱子書與前數日讀《近思錄》時，皆覺甚有靜趣，然冊子放下，書味復杳然矣。

由上可見，文學閱讀不僅具備“腹有詩書氣自華”的涵養心性功能，也能在一定程度上養生治病。我們不必夸大其作用，但也應看到其對心理與生理的積極意義。

桐城派文人將養生思想與文學理論貫通起來，雖有欠科學之處，但我們不難發現，其中體現了古人天人合一、返璞歸真的哲學精神，暗含儒釋道文化的交融，反映出桐城派融匯通達、求新求變的思想，從一個側面可以觀照“文學即人學”經典命題的價值內蘊。

（作者：史哲文，系安徽省中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員、安徽省社會科學院副研究員）