在古人看來，文字的創(chuàng)造是一個“神圣事件”——漢民族用“倉頡作文字，業(yè)與天地同，指與鬼神合”來描述漢字初創(chuàng)的場景，納西族則用“牟保阿琮創(chuàng)字”神話來解釋東巴文的起源。對造字的神圣化敘事既符合古代先民對民族文化創(chuàng)造力的浪漫想象，也暗合了對文化治理和合法性建構(gòu)的需要。同時，語言文字是文化的載體，中國幅員遼闊、民族眾多，文字的規(guī)范統(tǒng)一使用為中華文化的統(tǒng)一奠定了基礎(chǔ)。從秦代的“書同文”到清末民國及至新中國成立后的“簡化字運動”，根據(jù)文化治理的不同訴求而進行的文字規(guī)范和文字改革始終是推動漢字形態(tài)變遷的兩條重要線索。

武周王朝（690-705年）自創(chuàng)建后曾陸續(xù)頒布和推行過一批新造漢字，史稱“武周新字”。在漢字漫長的變遷過程中，武周新字的出現(xiàn)有如曇花一現(xiàn)，留下的文化痕跡亦十分有限。文字是古代先民為了彌補聲音語言的時空局限，滿足日益增長的文化和思想交流的需要而創(chuàng)造出的視覺符號系統(tǒng)，所謂“言者，意之聲；書者，言之記”，既然是延伸聲音語言的視覺符號，記錄和傳播信息就是文字最基本的社會功能，新字的推行理應(yīng)被視為是對社會文化供給的豐富化，但武周新字顯然并未收到相應(yīng)的成效。挖掘新字傳播問題背后的社會文化發(fā)展規(guī)律是武周新字研究的題中應(yīng)有之義，進而或能對更好地理解當(dāng)前的相關(guān)文化現(xiàn)象并提升文化政策效果有所裨益。

武周新字的興亡

載初元年（公元689年），“鳳閣侍郎河?xùn)|宗秦客改造天、地等十二字以獻”，武則天欣然接受，在《改元載初敕》中宣布：“特創(chuàng)制一十二字，率先百辟，上有依于古體，下有改于新文，庶保可久之基，方表還淳之意。”武周新字正式頒行，凡有新字的不再使用舊字。學(xué)界對武周新字的數(shù)量存在爭議，目前主流的看法是武則天創(chuàng)制了18個新字：天、地、日、月（其中“月”字兩次改寫）、星、年、正、君、臣、載、初、曌、授、證、圣、國、人。（如圖）

武周新字幾乎與武周王朝同時誕生，在政權(quán)的大力護持下得到廣泛傳播。伴隨著武則天的號令，官私文書、賬簿碑刻等都采用了新造文字。由于文字使用材質(zhì)的不同，后世可見的武周新字實物以金石為主，如碑刻、墓志、刻經(jīng)、刻磚等，在敦煌、吐魯番文書中也保存有武周新字的身影。新字不僅傳播地域廣闊，而且在不同的社會群體中均有其影響力，如考古發(fā)現(xiàn)洛陽糧倉磚刻中就使用了新字，表明該文字已為基層的工匠群體所采用。同時，武則天時期寫、刻的佛經(jīng)也改用新字，存世刻經(jīng)和敦煌經(jīng)卷中就留有許多武周新字。

然而到長安四年（704年）武則天退位之后，舊字恢復(fù)使用，武周新字快速退出歷史舞臺，其集中使用時間僅持續(xù)了約十五年。時至今日，除了“曌”字，其他新字更是完全退出了漢字的使用序列。現(xiàn)有研究常將武周王朝的短命作為主要原因，認為武周政權(quán)若能長久存續(xù)難免會出現(xiàn)更多的新字。將武周新字的命運與其寄生政權(quán)的浮沉相關(guān)聯(lián)是后人一種自然而然的聯(lián)想，但并不一定具備充分的解釋力，因為同為武周王朝頒制的其他諸多新政，有不少都能落地生根，并對中國歷史產(chǎn)生了深遠的影響，例如完善科舉制度、抑制門閥擢拔寒庶等。同為短命王朝所頒制的文化政策，在社會發(fā)展中卻留下不同的傳播足跡，其中應(yīng)當(dāng)別有緣故。

武周新字的使用價值與傳播阻礙

漢字的發(fā)展有三個階段性的產(chǎn)物：從求神問卜而來的甲骨文、歌頌英雄事跡的金銘文，大眾日常使用的土俗文字。由于甲骨文和金文在早期社會主要被君王和貴族等統(tǒng)治階級所使用，使用范圍不廣，象形字和會意字基本可以滿足需要。而到了土俗文字時期，此二者在抽象性表達上的欠缺愈加明顯，漢語言據(jù)此發(fā)展出了假借字和形聲字造法，以滿足大眾的日常使用需要。因而土俗文字在字形上多為形聲，到了唐代，形聲合成更是已經(jīng)成為占絕對優(yōu)勢的強勢字體結(jié)構(gòu)。

雖然武則天宣稱武周新字“上有依于古體，下有改于新文”，但實際上在字形上大多既不同于古文字，也不同于當(dāng)時通行的其他漢字，主觀臆造的成分較為濃郁。武周新字的造字方法主要是會意合成法，但其會意又與傳統(tǒng)六書不同。傳統(tǒng)會意字多為兩合模式，即由兩個構(gòu)件組成，且構(gòu)件尚具象形性，而武周新造的會意字一般由三個以上部件構(gòu)成，如“年”是“千、千、萬、萬”，“圣”是“長、正、主”。武周新字的大部分構(gòu)形模式采取的是在歷史發(fā)展過程中逐漸式微的會意合成式，這在以形聲合成為主的楷書系統(tǒng)中既不利于字與字之間的聯(lián)系，也不利于相互區(qū)別，與漢字構(gòu)形模式的發(fā)展趨勢是相背離的。

同時，語言文字還是一種符合經(jīng)濟原則的符號體。漢字書寫發(fā)展到唐代，已成功地脫離古文字的線條形式，改用簡易的筆畫書寫，字形也從圓形變?yōu)榉叫危瑫鴮憦幕【€變?yōu)楣P畫。而且從甲骨文到楷書，人們在使用文字時雖然偶有繁化的現(xiàn)象，但是漢字的形體一直是朝著簡化易寫的方向發(fā)展，部件逐漸減少，結(jié)構(gòu)逐漸簡省。而武周新字卻仍然保留復(fù)雜的圓轉(zhuǎn)線條，字體以楷書方折筆畫為主，與唐人的書寫習(xí)慣格格不入。

武周時期，吐魯番地區(qū)按律使用武周新字，但考古發(fā)現(xiàn)這些字出現(xiàn)了大量簡化，比如“月”字中間本是“卐”字，吐魯番墓志簡化后與“水”或“幣”相似；“日”字中間的“乙”變成一點。敦煌寫經(jīng)出自武周時代官府所造者，無論題記、經(jīng)文，皆書寫新字，而占絕大多數(shù)的民間寫經(jīng)只在醒目的題記上書寫新字，因經(jīng)文冗長，不易被察覺，所以仍使用舊字，少寫新字。這恰好反映了一般用字者對武周新字的態(tài)度，說明武周新字在為之背書的政權(quán)鼎盛時就存在下沉困難的問題。

中國古代王朝新造文字并加以推行的，除了武周朝外，還有明朝，但明朝新字的傳播命運卻與武周新字大相徑庭。明朝新字的誕生源于明太祖朱元璋制定的宗室命名制度。明代嚴格實行以五行偏旁為序的宗室名諱制度，當(dāng)宗室人口不多時，這套命名制度尚能平穩(wěn)推行，可隨著人口繁衍，到明萬歷末期，宗室實際人數(shù)已經(jīng)接近二十萬人，宗室命名逐漸成為難題。于是，明代中后期出現(xiàn)了大量五行偏旁的新字，如鉬、鈀、烯等等。這些新字出于皇家特定需求，在民間無推廣必要，且基于避諱制度，在日常亦無使用的可能。直至近代，化學(xué)家徐壽等人在譯介西方化學(xué)文獻時苦于無字可用，又重新啟用了一些明朝新字用以命名那些不常見的化學(xué)元素。隨著近現(xiàn)代化學(xué)工業(yè)在我國的持續(xù)發(fā)展，本已沉寂的明朝新字得以煥發(fā)新生。

從語言符號學(xué)的角度來看，朱明新字與武周新字的不同結(jié)局不能完全用戲劇化的偶然成功來簡單地加以解釋。文字通常是為了滿足隨著社會勞動生產(chǎn)力提升而日益豐富的物質(zhì)文化和精神文化的傳播需要而誕生的，即社會群體或個體需要更多新字來指代新生事物或思想，傳遞新信息。任何信息的傳遞與存儲都要經(jīng)過編碼和譯碼的過程，編碼過程是符號使用者們之間的一種約定，而約定關(guān)系是有動機的或是無動機（任意）的，這里的動機是能指與所指之間的自然關(guān)系，如象形字中字體形態(tài)與所指物體形態(tài)之間的相似性就是其符號動機。動機越弱，則約定就越該是強制性的。一個符號系統(tǒng)在建立之初，能指與所指的結(jié)合往往存在某種動機，但是符號系統(tǒng)一旦確定，動機就將逐漸失去意義，而最終讓位給社會的約定俗成。當(dāng)出現(xiàn)各種原因使得約定俗成的慣例被打破時，就出現(xiàn)對同一信息內(nèi)容的不同的編碼化，繼而引發(fā)信息傳播上的問題，如信息噪聲和信息損失。

與武周新字需要“以新?lián)Q舊”不同，朱明新字僅僅是為了滿足宗室命名的特殊需求而創(chuàng)制的，沒有替換舊字，不會對社會中既有的編碼約定造成任何影響。而武周新字通過政權(quán)的強制力量在社會中大規(guī)模推廣，勢必要求舊文字的慣用者放棄原有的符號使用約定，接受新的約定，在適應(yīng)期難免產(chǎn)生編碼沖突，制造多余噪聲，產(chǎn)生信息損耗，進而從整體上降低了社會信息傳播的效率。武周新字多訛變和異體就是這種編碼沖突的一個典型表現(xiàn)。有學(xué)者考證，武周新字有的出現(xiàn)省簡或變形，如前文所提“月”“日”等字，有的部件變形或增加部件，還有的出現(xiàn)異體。訛變和異體歸根到底是因為武周新字拋棄原本約定俗成的漢字字形，使其面目全非，從而導(dǎo)致使用者在記憶上出現(xiàn)困難和錯亂。

武周新字淪為冗余符號的內(nèi)外原因

實現(xiàn)信息的傳達只是文字符號最基本功能，符號是文化的產(chǎn)物，文化是社會的產(chǎn)物，文字符號還具有各種社會性的功能，比如情感功能、指代功能。情感功能確定信息與發(fā)送者之間的關(guān)系，指代功能確定能指與所指之間的關(guān)系。

從符號的表層能指來看，武周新字的推行顯然更偏重于信息發(fā)送者，是以情感功能而非指代功能為主導(dǎo)的傳播活動。武周新字由臣下獻上，之所以采用象形和會意造字法，是因為要在最大程度上實現(xiàn)造字者的情感表達——即“頌圣”的意圖。首先，新字幾乎都是政治書寫中的常用文字，如武周年號“載初”“證圣”，政治術(shù)語“君臣”“國人”等。其次，新字中的會意字直接表露了美好的政治寓意或?qū)y(tǒng)治者的頌揚，如“臣”由“一、忠”兩個部件組成，意指忠心耿耿，武則天自名的“曌”字，由“日、月、空”組成，更包含“日月當(dāng)空”之意。武則天是中國歷史上唯一的女帝，且通過“篡奪”李唐政權(quán)登上權(quán)力巔峰，因此對夯實統(tǒng)治的合法性基礎(chǔ)有極其強烈和急迫的需求，武周新字顯然為服務(wù)于這一需要而生，折射出武則天及其統(tǒng)治集團對皇權(quán)的渴望和對政治穩(wěn)定的愿景。

從更深層次來看，武周新字的頒制實質(zhì)上還是觸及符號意義層面的一項文化改革運動。武周新字的推行和消亡也可以被放置在這樣一個符號意義和權(quán)力關(guān)系的視角下進行解讀。唐代是門閥士族的黃昏，終唐一世，其勢力持續(xù)衰弱，直至五代徹底覆滅。武則天出身庶族，家世不顯。永徽六年（655年），唐高宗李治廢除王皇后，立武則天為新后，彼時，掌握實權(quán)的是以長孫無忌為代表的關(guān)隴集團等門閥舊族勢力。李唐之初自局勢穩(wěn)定后就開始加強皇權(quán)的集權(quán)專制，李治為了擴充自身權(quán)威，支持武則天打擊關(guān)隴集團。于是武則天聯(lián)手李治推行了眾多削弱舊門閥、壯大自身力量的政策，如改《氏族志》為《姓氏錄》，重新劃定各家族的社會等級，以后族為第一等，甚至放縱酷吏，屠殺以關(guān)隴集團為主的門閥士族。這些做法雖然效用顯著，但不得人心，于是武則天還采取了大量文化改革措施，以進一步削弱舊門閥在當(dāng)時社會中的文化壟斷地位。其中，人事權(quán)是最核心的政治權(quán)力，也是斗爭的焦點。為此，武則天“不惜爵位以籠四方豪杰自為助”，并直接推動了科舉制度的改革。唐代科舉常舉諸科之首是明經(jīng)科，以經(jīng)學(xué)為考試內(nèi)容，試法偏守章句之學(xué)，而門閥士族的特征之一便是重視“家學(xué)”，通常學(xué)通一經(jīng)或幾經(jīng)，代代相襲，因此通過明經(jīng)考試的絕大多數(shù)是門閥子弟，這顯然與武則天的期望背道而馳。于是武則天大幅增加了進士在科舉中的錄取名額，進士科考試以詩賦為主，側(cè)重文詞之才，對寒庶家庭更為友好。至唐代中葉以后，明經(jīng)科的實際地位大幅下降，大批寒庶平民通過進士入仕，使唐代權(quán)力格局和社會結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了根本性的改變。

從這樣一場政治文化改革的全局來看，武周新字處處強調(diào)“天授君權(quán)”“君君臣臣”等，便不再單純只是封建時期司空見慣的臣下“頌圣”之舉，而是將增強皇權(quán)、削弱舊族、扶植新貴的政治意圖赤裸裸地寫入文字符號之中，望其成為統(tǒng)治階級內(nèi)部社會關(guān)系的理想格局的象征，并隨著民間流通被潛移默化成一種新的社會規(guī)約。但武周朝覆滅后，除科舉改革等緊扣皇族集權(quán)這一根本性利益需要的制度仍能得到延續(xù)外，其在官制、禮制、宗廟，包括新字上的措施均被舊傳統(tǒng)反向取代，武周新字也在社會中淪為可有可無的冗余符號。

（作者：張程 陳晞，分別系新華出版社副編審、中央民族大學(xué)博士生，上海師范大學(xué)副教授）