如今，蟲的名聲不佳。

蚊蟲、蛀蟲、蛆蟲、臭蟲、螨蟲、血吸蟲、寄生蟲等等，都是讓人討厭的東西。

拿蟲來形容一些人——懶蟲、網蟲、糊涂蟲、應聲蟲、小爬蟲、可憐蟲、跟屁蟲等等，全是令人鄙夷的負面形象。

在魯迅《阿Q正傳》里，阿Q被人打時，便自輕自賤地求饒說：“打蟲豸，好不好？我是蟲豸——還不放么？”自認為蟲，就算是徹底地跪下了。（章炳麟《新方言·釋動物》：“今浙西或謂蟲為蟲豸。”）

然而古時蟲的地位并非如此低賤卑微，也曾闊氣過，風光過。

《水滸傳》第二十三回：“陽谷縣示：為這景陽岡上新有一只大蟲，近來傷害人命。……”“只聽得亂樹背后撲地一聲響，跳出一只吊睛白額大蟲來。”“大蟲”是什么？兇猛的老虎也。

老虎是蟲，高貴的龍也是蟲。《韓非子·說難》：“夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，若人有攖之者必殺人。”

不但虎是蟲、龍是蟲，萬物之靈的人也是蟲，而且有個雅號叫“倮蟲”。

蟲的繁體字是蟲，從三蟲，是個繁榮昌盛的群體，是個“大家族”。

《大戴禮記·曾子天圓》：

毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰圣人。

《大戴禮記》的最后一章《易本命》，在結尾處又強調說：

有羽之蟲三百六十，而鳳凰為之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長；有甲之蟲三百六十，而神龜為之長；有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長；倮之蟲三百六十，而圣人為之長。此乾坤之美類，禽獸萬物之數也。

人稱倮蟲，倮同裸，因為人沒有毛、羽、鱗、甲，如果沒有衣服掩蓋，是赤條條全身裸露的，因而稱為“倮蟲”。

由此可見，蟲的本義包含了一切動物，所以段玉裁在《說文段注》中說：“蟲者，蠕動之總名。”

后來，蟲的詞義慢慢縮小了，有些“高大上”蟲，不甘與蚊蠅臭蟲之流為伍，紛紛離群，把蟲的地盤全都讓給了小昆蟲。現在通行的辭書《辭海》《辭源》，對蟲的釋義，第一義項是“昆蟲類的通稱”，第二義項是“泛指動物”。《現代漢語詞典》對蟲的釋義，第一義項是“蟲子”，第二義項是“稱具有某種特點的人（多含輕蔑意）”。這些釋義，正確反映了蟲之詞義的發展變化。

蟲在當初風光的時候，地位很高，名氣大得很。

遠古時，生產力低下，許多強大兇猛的巨蟲，如虎、豹、熊、蛟龍、雄鷹等等，令人生畏，進而產生崇拜。許多部落以巨蟲為圖騰，作為部落的標志和徽號，加以頂禮膜拜，祈求護佑，甚至認為該部落就是此巨蟲的后裔。

我們常自稱是“龍的傳人”，可是龍究竟是什么樣子，沒有人能說清楚，有學者認為，龍是綜合了多種動物的想象之物。聞一多在《伏羲考》一文曾說：“（龍是）因部落兼并而產生的混合圖騰。”此說甚是。

東北地區的鄂倫春族、鄂溫克族和赫哲族共同信仰熊圖騰，說明他們是同源的，是由一個氏族分化出來的。鄂倫春族稱熊為“老爺子”“爺爺”“舅舅”。鄂溫克族稱公熊為“祖父”，稱母熊為“祖母”。赫哲族稱熊為“老年人”“長者”。他們打死熊時，不說“打死了”，而說“可憐我了”。因為生活貧困，不得已要以熊肉來充饑，所以要祈求熊的“可憐”。說熊死是“睡著了”。獵到熊之后，把頭取下實行風葬，并要向熊磕頭，求其寬恕和保佑。在馱運熊皮、熊肉時要邊走邊哭泣。（據宋兆麟等著《中國原始社會史》）

古時許多部落、民族的名稱，常與蟲（即動物）有關，這也是圖騰崇拜的表現。

《說文解字》：“羌：西戎，羊種也。從人從羊，羊亦聲。南方蠻閩從蟲，北方狄從犬，東方貉從豸，西方羌從羊。”

這里對“閩”“貉”兩族略作說明。

現在閩是福建的簡稱，古時閩為居住福建地區的百越族的部落名。《說文解字》說：“閩：東南越，蛇種。從蟲，門聲。”

“東方貉”指東北地區的貉人。貉人又稱貊人，即高句驪。豸與蟲是同義詞。《爾雅·釋蟲》：“有足謂之蟲，無足謂之豸。”邢昺疏：“此對文爾，散文則無足亦曰蟲。”《說文解字》也說：“蟲：有足謂之蟲，無足謂之豸。”段玉裁注：“有舉渾言以包析言者，有舉析言以包渾言者。此蟲豸析言以包渾言也。”

《列子·黃帝篇》載：“黃帝與炎帝戰于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、（豸+區）、虎為前驅，雕、鹖、鷹、鳶為旗幟。”冒看這段敘述，也許覺得有些荒誕，黃帝成了馬戲團的馴獸師。其實，這里的許多動物，是參戰部落的圖騰，是各個部落兵團的番號。現在，許多國家的軍隊，仍愛用虎、豹、狼、龍、鷹之類的兇猛禽獸作為部隊的番號，這大約也是圖騰崇拜的遺風。

古時，以動物做圖騰的遺跡，還留存在中國人的姓氏上。查閱《百家姓》，其中有馬、鳳、熊、駱、羊、龍、牛、燕、魚、夔（音魁，古代傳說中似龍的獨腳怪獸）等等，這些姓氏，都與遠古部落的圖騰崇拜有關。

寫到這里，就想到近代學術史上的一樁公案。

《說文解字》說：“禹：蟲也。”段玉裁注：“夏王以為名，學者昧其本意。”顧頡剛先生可能受其啟發，寫了一篇《與錢玄同先生論古史書》（載于1923年《讀書雜志》第9期，后收入《古史辨》第一冊）。該文認為，禹的形象與九鼎有關，禹可能是九鼎上鑄的一種動物。此文發表后，引起軒然大波。

大禹治水的傳說家喻戶曉，禹是偉大的圣王已成古今共識。顧頡剛現在竟然說禹是動物，故而群起而攻之。劉掞藜、胡堇人、柳詒徵等學者罵他是“說文迷”。當時的教育部長陳立夫，在多次演講中說，“顧頡剛說大禹王是一條蟲呢”，以此來嘲笑貶損顧頡剛。

對顧頡剛攻擊最尖酸、影響也最大的，大概要算魯迅。

魯迅在小說《理水》中，有這樣一段話：

又一個學者吃吃的說，立刻把鼻尖脹的通紅。“你們是受了謠言的騙的。其實并沒有禹，‘禹’是一條蟲，蟲蟲會治水的嗎？我看鯀也沒有的，‘鯀’是一條魚，魚魚會治水水水的嗎？”他說到這里，把兩腳一蹬，顯得非常用勁。

《理水》中的這段描寫很生動。這個“學者”有口吃和酒糟鼻的生理特點，明眼人一看就知道，這是在影射誰。

顧頡剛先生的疑古史觀和“古史層累說”是有進步意義的，開拓了人們的思路，促進了古史的深入研究。但他否定夏朝開國之君大禹的存在，走得太遠，人們難以接受。

禹，究竟是蟲還是夏王，這是雙方爭論的焦點。蟲與夏王，看起來風馬牛不相及，但用圖騰崇拜說和詞義引申說，來加以解釋，可以融通雙方的矛盾。我想指出三點：

一，禹的本義是蟲。誠如顧頡剛所考證的，是蜥蜴、螭（傳說中的獨角龍）之類的巨蟲。

二，禹蟲被某部落尊敬為圖騰，此時禹的詞義引申了，成了某部落的集體公名。

三，禹又稱大禹，即禹部落的“大者”，也就是禹部落領袖，后來成為夏王。禹由部落的公名，演化為部落領袖的專名。這是禹的詞義又一次引申。

可見，禹的詞義，由蟲引申為部落圖騰，再引申為部落領袖的專名，是合理的，是合乎邏輯的。

由大禹我又想到了蚩尤。“九黎之君”蚩尤，是比大禹更早的傳說中的人物，是九黎族部落聯盟盟主。蚩尤與黃帝、炎帝在中原爭霸，在涿鹿（今屬河北）之戰中，黃帝、炎帝的聯軍打敗了蚩尤。現在常說，我們是炎黃子孫，實際上也是蚩尤子孫。黃帝、炎帝、蚩尤都是中華民族的先祖，都是古史中的英雄人物，不過黃帝炎帝是勝利的英雄，而蚩尤是失敗的英雄。

蚩尤的名字很有趣，也與蟲有關。《說文解字》說：“蚩：蟲也，從蟲，之聲。”（蟲上面的（屮+一），是之的篆體古字。）尤，意為特異的，突出的，出類拔萃的。蚩尤的名字，含意是：以蚩為圖騰的部落里的杰出人物，也就是蚩部落的領袖。

上古傳說中的蚩尤、大禹，是部落的領袖、君王，竟然以蟲為名，可見蟲在古時確實風光過，光彩過。

我并不是在為蟲涂脂抹粉、歌功頌德，而是因為同情，為蟲說幾句公道話。蟲本是“乾坤之美類”，一些害蟲敗壞了群體的嘉名，俗語云：“一粒耗子屎，壞了一鍋湯。”希望客觀地說說蟲的光榮“家世”，能為被污名化的蟲，挽回一點顏面。