俗話說：“待人三自反，處世兩如何。”這是設(shè)身處地的待人處世之金科玉律。所謂“兩如何”，就是“將心比自己，何必問旁人”，就是“前半夜為自己想想，后半夜為別人想想”；所謂“三自反”，就是“日勤三省，夜惕四知”，亦即曾子所說的“吾日三省吾身”。或許有人說，孔子的高足曾參所提倡的“吾日三省吾身”，既繁瑣，又煩難，恐怕不是一般人所能學(xué)得來的。

其實，曾子的“吾日三省吾身”，第一個省察、反省的問題是：“為人謀而不忠乎？”講的是工作問題。曾子是孔門弟子從政者中官階比較高的。據(jù)東漢韓嬰《韓詩外傳》記述：“曾子仕于莒，得粟三秉。后齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿。”無論是先在莒國作小官，還是后于齊國、楚國、晉國“得尊官”，對于生活在春秋末期歷史風(fēng)云劇變中的曾子而言，從他所從事的工作崗位之角度作出檢視反省，出于“職業(yè)道德”，決不可以“吃誰的飯，砸誰的鍋”，那自然是“食君之祿，忠君之事”——“為人謀”是否忠于職守、盡心盡力？第二個省察、反省的問題是：“與朋友交而不信乎？”講的是交誼與誠信的問題。曾子所反思的是在日常社交生活中是否出于良知、恪守信義？第三個省察、反省的問題是：“傳不習(xí)乎？”講的是學(xué)習(xí)問題。曾子所反思的是對老師傳授的知識與學(xué)問，理解、吸收、鞏固、運用得如何？由此看來，曾子的“吾日三省吾身”，只是從每天的工作、生活和學(xué)習(xí)這三個方面，作了例行性的回顧和檢點，無非是盤點、審視這些方面可能存在的錯誤和問題，以及反思這些錯誤和問題為何發(fā)生？怎樣解決？如何修正？——這，又有何難哉？

《禮記·中庸》有言：“君子所不可及者，其惟人之所不見乎？”的確，君子之所以勝于常人者，乃多于日常、日用之私底下用功夫。知道“吾日三省吾身”的重要性和必要性并不難，難能可貴的是把自己擺進去不斷地“三省吾身”。所以說，曾子“吾日三省吾身”的文化價值和典型意義，就在于其直面錯誤和問題的勇氣與格局，在于其堅持不懈地進行檢視、反省的誠意與良知。

沒有良知就沒有反省

反省，與自省和反思語義頗相近。據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》解釋：“自省：自我反思、反省。”“反省：回想自己的思想行動，檢查其中的錯誤。”“反思：思考過去的事情，從中總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)。”簡而言之，反省就是反躬自省，就是捫心自問，就是良心拷問。問誰？問自己。問什么？拷問自己身上存在哪些錯誤和問題。為何自我拷問？出于本心本性，出于良知良能，出于道義責(zé)任。《孟子·盡心上》：“孟子曰：‘人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。’”在孟夫子看來，良知良能是人之與生俱來的天性本能，與愛親敬長的“仁義”之行，皆為正常人之本心本性所具有的通行天下之“達道”——亦即具有本源性與普遍性、公理性與普世性。因而明代大儒王陽明提出著名的“致良知”心學(xué)理念，認為“知善知惡是良知”。對于良知，《現(xiàn)代漢語詞典》的解釋是：“良知：良心。”“良心：本指人天生的善良的心地，后多指內(nèi)心對是非、善惡的正確認識，特別是跟自己的行為有關(guān)的。”天性善良是“仁”，辨別善惡是非是“義”。所以說，良知或曰良心的核心是“仁義”，其重心則在于“仁”。孔子曰：“仁者，人也。”“仁”字由“人”和“二”構(gòu)成，“仁”不僅呈現(xiàn)一個人的本心，同時也體現(xiàn)著對待他人的態(tài)度——即人與人之間的關(guān)系。所以仲弓問“仁”，孔子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”用俗話來說就是“若要公道，打過顛倒”，就是將心比心，換位思考。所以孟子又把“仁義”解釋為：“仁，人心也；義，人路也。”（《孟子·告子上》）也就是說，人要有人心，人要走人路。

也許有人會問，既然良知良能是人之天性本能，為什么還要去“發(fā)現(xiàn)良心”，還要去“致良知”呢？《尚書·大禹謨》記載舜帝禪位于大禹時口授的“十六字心傳”——即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。其中“人心惟危”，是說人心始終處于變化、變動之中，很容易為私欲所蒙蔽，從而危殆難安。故舜帝告誡大禹，必須精誠專一，信執(zhí)其中，要守護好“道心”——也就是良心、初心與正道。成語“利令智昏”與“喪心病狂”，最早出自《史記·平原君虞卿列傳》和《宋史·范如圭傳》，分別講述戰(zhàn)國時期趙國的平原君趙勝和南宋大奸相秦檜的故事，有興趣者可以查閱《史記》和《宋史》，看一看趙勝和秦檜在利欲、威勢和國家利益面前，是怎樣地喪失理智、出賣良知的？又是怎樣地“利令智昏”、“喪心病狂”的！無論歷史上還是現(xiàn)實中，有些人的良知或曰良心，在面對聲色、勢利、威福、怒愛的遮蔽、誘惑或圍獵之際，是很有可能喪失和泯滅的。守護好良知或曰良心，是需要不斷地進行真誠的自我反省，需要批評與自我批評——自我批評同樣也是自我反省。自我反省就是面對自己良心的自白，是自我“良心發(fā)現(xiàn)”的心路歷程。良知或曰良心，說小點關(guān)乎一個人的是非觀和價值觀，說大點關(guān)乎一個人的人生觀和世界觀。一個人一旦泯滅了良知，喪失了良心，那還有什么“昧良心”的事情做不出來？所以俗話說：“神仙難治沒良心。”

沒有反省就沒有自覺

魯迅先生寫過一篇很有名的雜文《恨恨而死》：“古來很有幾位恨恨而死的人物。”“我們應(yīng)該趁他們活著的時候問他：諸公！……您在半夜里可忽然覺得有些羞，清早上可居然有點悔么？四斤的擔(dān)，您能挑么？三里的道，您能跑么？”“他們?nèi)绻毤毜南耄幕诹耍@便很有些希望。”為什么“悔了”便很有希望？因為慚愧與懊悔，是反省反思的結(jié)果，也是自覺自律的開始。《易經(jīng)》講到人的過錯時，經(jīng)常用“悔吝厲咎”四個字來概括表述，而這四個字所表述的錯誤程度卻是不一樣的。譬如，“悔”，表示懊悔、懺悔、悔恨，是認識到錯誤、對待過錯的態(tài)度——這樣，人與事的發(fā)展態(tài)勢便趨于“吉”；而“吝”則表示恨惜、遺憾、艱難，其面對錯誤的心態(tài)是“能有多大點事啊”，搖頭晃腦，滿不在乎——這樣，人與事的發(fā)展態(tài)勢則趨于“兇”。所以《尚書·大禹謨》強調(diào)：“惠迪吉，從逆兇，惟影響。”由此可見，從“悔”“吝”到“吉”“兇”，不過是人的“一念之差”。《尚書·大禹謨》還講：“滿招損，謙受益，時乃天道。”其中《損》和《益》也是《易經(jīng)》中的兩個卦：給人造成損失的主要根由多因火氣與欲望，故《損》卦講究“懲忿窒欲”，得力在一個“忍”字，即不要過分地放縱自己的欲望和脾氣；為人帶來補益的重要緣由多因向善而改錯，故《益》卦講究“遷善改過”，得力在一個“悔”字，誠如古諺所謂“迷而知返，得道未遠”。

不過，反省，悔悟，揭開自己的傷疤，往往是沉痛而且沉重的。相反，把錯誤一股腦兒地推到他人身上，問題和責(zé)任都是別人的了，那么自己便滿臉無辜，無比輕松。然而，《左傳·莊公十一年》說得好：“禹湯罪己，其興也勃焉；桀紂罪人，其亡也忽焉。”我們經(jīng)常會看到一些最應(yīng)該反省和懺悔的人，卻總是振振有詞地埋怨別人，巧言令色地諉過于人，毫無愧悔之心，更無改悔之意。孔子曰：“小人行險以僥幸。”然而一直心存僥幸、鋌而走險，最終還是“行”不通的。子夏亦云：“小人之過也必文。”但是始終文過飾非、自欺欺人，終久也是“過”不去的。據(jù)《韓詩外傳》記載：“曾子曰：‘君子有三言，可貫而佩之：一曰無內(nèi)疏而外親，二曰身不善而怨他人，三曰患至而后呼天。’子貢曰：‘何也？’曾子曰：‘外親而內(nèi)疏，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦遠乎？患至而后呼天，不亦晚乎？’”不懂反省的人身上大多具有這種典型的“三不亦現(xiàn)象”：第一種是在內(nèi)部搞內(nèi)卷，卻到外邊去貼熱臉，這不是正好搞反了嗎？第二種是自己做得不好，卻總是去埋怨別人，這不是扯得太遠了嗎？第三種是等到禍患臨頭，才去求告“老天爺啊”，豈不是太晚了嗎？其實，這三種現(xiàn)象是一種密切關(guān)聯(lián)的遞進關(guān)系，而導(dǎo)致“三不亦現(xiàn)象”的根本原因，就是這種人從來不懂得反省，不懂得悔悟。俗話說得好：“人勸不如自悔。”悔悟是人的一種心靈自潔功能和自我救贖功能。悔悟悔悟，一“悔”就離“悟”不遠了——“悟”就是覺悟與自覺。由“悔”到“悟”是反省的出發(fā)點和落腳點，也是反省的全部價值和意義所在。所以英國諺語講：“懺悔可以把墮落的因素趕出靈魂。”法國諺語也說：“悔過永不遲。”

沒有自覺就沒有自新

我國古代的“六藝”（禮、樂、射、御、書、數(shù)）中有一種“射禮”。據(jù)《禮記·射義》講：“射者，仁之道也，求正諸己而后發(fā)，發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已。”射箭射不中靶子，只能怪自己技不如人，只能從自己身上找原因，而不是去埋怨比自己射得更準的人。所以古代把“射”作為一種禮，就是為了培養(yǎng)人們“發(fā)而不中，反求諸己”的反省錯誤、認識錯誤和改正錯誤的自覺性和道德律。據(jù)《新唐書·馮元常傳》記載，馮元常作眉州刺使時，劍南有“光火盜”武裝團伙，晝伏夜出，為害鄉(xiāng)里，“元常喻以恩信，約悔過自新，賊相率脫甲面縛”。就算是作惡多端的賊寇，一旦有了自覺的反省和悔悟，也會“苦海無邊，回頭是岸”，爭取到“悔過自新”的機會。與之相反，據(jù)《史記·吳王劉濞列傳》記載，漢文帝劉恒屢次寬恕吳王劉濞的罪行，希望他能夠“改過自新”，然而劉濞卻是面從心違、不思改悔，“乃益驕溢，即山鑄錢，煮海水為鹽，誘天下亡人，謀作亂”，最終自取滅亡。可見，沒有反省和悔悟的主動性與自覺性，即使給他再多的機會、再優(yōu)厚的條件，也不會真正地“改過自新”。

沒有自覺，談何自律？沒有自律，談何自新？對于自新，《現(xiàn)代漢語詞典》的解釋是：“自覺地改正錯誤，重新做人。”《左傳·宣公二年》有言：“人誰無過？過而能改，善莫大焉。”對于“過而能改”，也要一分為二地看待：一方面，犯錯者能夠認識到錯誤，并自覺地改正錯誤，那自然是“善莫大焉”；另一方面，在有些情形下，“能叫醒真睡的人，叫不醒裝睡的人”，犯錯者不肯自覺、自律地自新，那就需要規(guī)則和規(guī)矩來管教約束，需要運用“批判的武器”（批評教育）乃至于“武器的批判”（法律制裁）。《易經(jīng)》里有一個專論法制的卦《噬嗑》。《噬嗑》卦初爻爻辭是相對寬大的“屨校滅趾”，即對于初次犯下輕微過錯者，要進行批評教育，且加以輕微懲戒，教他如何做人。正如孔子在《易經(jīng)·系辭下》所闡釋的那樣：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘屨校滅趾，無咎。’此之謂也。”而《噬嗑》卦上爻爻辭則是非常嚴厲的“何校滅耳，兇”，即對怙惡不悛、惡貫滿盈者，必須嚴懲不貸。亦如孔子所闡釋的那樣：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”“屨校滅趾”和“何校滅耳”的“校”，均指木制刑具（如枷），都有規(guī)范、校正的法律意義。所區(qū)別者在于，“屨校滅趾”的“滅趾”，是受到批評懲戒、縮足不行之意，就是在錯誤的道路上被“點醒”和“懲戒”之后自覺地停下來，吸取教訓(xùn)、改邪歸正，“浪子回頭金不換”，那真可謂“小懲而大誡，此小人之福也”；而“何校滅耳”的“滅耳”，則是善言不入、油鹽不進，“勸了耳朵勸不了心”，拒絕接受懲戒教育、治病救人之幫助，在錯誤的道路上越走越遠，在犯罪的泥潭里越陷越深，那自然是“惡積而不可掩，罪大而不可解”，最終必然是一條道上走到黑，沒有回頭路可走。其結(jié)果亦必將如《詩經(jīng)·王風(fēng)·中谷有蓷》所云：“啜其泣矣，何嗟及矣！”

俗話說：“年好過，月好過，日子難過。”相對而言，年和月是抽象的概括的，而一天一天的日子卻是具體的實在的。也許人生倏忽而過，然而每一個日子卻是具體而實在的。精彩人生，由每一個精彩的日子組成。作為社會人，有誰不生活在“比較”之中？問題是跟誰比？怎么比？比什么？孔子的教誨是，賢與不肖正反兩方面的“范例”都要比照——“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”（《論語·里仁》）。皋陶的忠告則是——“屢省乃成”（《尚書·益稷》），翻譯成現(xiàn)代漢語就是：經(jīng)常自我反省，保準做啥啥成。倘若真能把兩位圣人的“金句”內(nèi)化于心，外化于行，那就有可能將人生中的諸多隱患、錯誤和問題，消滅在萌芽狀態(tài)，不讓“虎兕出于柙”，那該有多美好！

湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”反省，自新！之所以反復(fù)強調(diào)反省的價值和意義，并不是為反省而反省，而是為了開創(chuàng)未來美好的人生。一切誠摯而深刻的反省，都不單單是為了追悔昨天的失誤，也不僅僅是為了憑吊過往的傷痛，而是為了更好地審視并總結(jié)今天的自己，揮手告別昨天的所有錯誤和彎路，開拓明天的道路！

2021年7月25日完稿于果園南書房