中華民族有著自己的文化傳統(tǒng)和精神積淀。中華優(yōu)秀民族文化精神，滋養(yǎng)于中華民族的深厚歷史土壤，幾經(jīng)開放匯融，是不同文明撞擊化生的結(jié)晶，呈現(xiàn)了中華文化強勁的生命力和開放包容的襟懷。中華文化基因在歷史發(fā)展的長河中，優(yōu)勝劣汰。那些代代傳承發(fā)展、不斷踐行光大的優(yōu)秀民族文化精神，是中華民族文化的神髓，如人文情韻、辯證思維、詩性品格等，在民族文化演進和民族文藝發(fā)展的歷史進程中，產(chǎn)生了深刻的影響。今天，傳承弘揚優(yōu)秀民族文化精神，是在新的歷史起點上，接續(xù)民族文化血脈，推動文藝創(chuàng)新發(fā)展的時代要求和現(xiàn)實課題。

中華文化的人文情韻

人文情韻是中華文化最具根本意義的民族文化精神之一。中華文化最具特色的就是對人的關(guān)懷，對人的現(xiàn)實生存、鮮活生命、具體生活的關(guān)切與關(guān)愛。這使得中華文化更多地富有泛倫理的色彩，甚至具有一定的泛藝術(shù)的特點。在中華文明軸心時代，老、孔、莊等先哲的思想，無不如此，體現(xiàn)出一種哲學、倫理、詩性相交融的特征。如老子的“道” ，孔子的“樂” ，莊子的“游” ，其含義都相當?shù)膶挿海且环N在天人合一的本真追求中對人的生存理想的概括和體認，從哲思走向倫理而呈現(xiàn)詩性，體現(xiàn)出濃郁的人文情韻。

中華文化的人文情韻，味俗而詩情，溫情而怡逸，深刻影響了中國藝術(shù)的精神氣質(zhì)。首先，中國藝術(shù)充盈著溫暖的人間情懷，廣泛表現(xiàn)于取材、構(gòu)象、題旨等多方面的趣好。對人自身、對日常生活、對生命體驗、對人倫關(guān)系等人間百態(tài)的描摹抒寫，在中國藝術(shù)中占有很重要的分量。以文學論，我國最早的詩歌總集《詩經(jīng)》 ，開篇即為《關(guān)雎》 ，“窈窕淑女，君子好逑” ，生動平實地抒寫了青年男女的慕戀之情。其305篇，或以草木為名，或以勞作為名，或以動物為名，或以時序為名，均為日常物事情狀。相較之下，西方文學最早的史詩，塑造的則是半人半神的英雄形象，如古希臘的《伊利亞特》和《奧德賽》 。若論人間煙火之氣，未及《詩經(jīng)》這般濃烈。劉義慶的《世說新語》 、李漁的《閑情偶寄》 、林語堂的《生活的藝術(shù)》等，可謂中國文學這類日常題材和生活情趣的代表作品。而它們的一個共同特色，是在人間煙火中尋求精神之怡逸。這一點，和希臘史詩的劍拔弩張，也是兩種不同的況味。日常生活，人間煙火，超曠怡逸，是中國藝術(shù)題材構(gòu)象和文人情趣的重要呈現(xiàn)，也是中華文化人文情韻的民族傳統(tǒng)。其次，中國藝術(shù)具有濃郁的抒情氣質(zhì)，這與中華文化的人文情韻也是關(guān)系甚密。李澤厚將中華文化概括為樂感文化，提出了“情本體”的概念，高度強調(diào)了中華文化的情感內(nèi)核。情本論在中國藝術(shù)思想中，有著悠久而深厚的傳統(tǒng)。從古代的陸機、白居易、湯顯祖，到現(xiàn)代的梁啟超、蔡元培、豐子愷等，都主張情感乃藝術(shù)的第一要素。中國的書法、水墨畫等，無不以濃郁的抒情特質(zhì)，撫慰人心。即使建筑這樣的實用藝術(shù)，在中國園林的表現(xiàn)中，也是詩情畫意，溫馨雋永。小說《紅樓夢》 、小提琴協(xié)奏曲《梁祝》 、油畫《父親》等，不僅是普遍意義上的中國藝術(shù)代表作，也是中國藝術(shù)人文情韻的典范呈現(xiàn)，生動精到地詮釋了中國藝術(shù)家對悲情、真情、深情等的深刻體認，從而超越了對日常題材的簡單呈現(xiàn)，有力地凸顯了中華人文情韻的溫度、厚度、力度。

在當代藝術(shù)實踐中，傳承中華文化的人文情韻，不僅要關(guān)懷人，關(guān)注人的生活與情感，關(guān)愛人的生命與生存，積極推動現(xiàn)實題材的發(fā)揚光大，同時，要以理性精神、反思精神等的標舉，來豐富藝術(shù)人文情韻的深度；以美好人情人性人格的引領(lǐng)，來升華藝術(shù)人文情韻的底蘊。特別要重視中華文化的人文情韻既是對世俗之我的關(guān)愛關(guān)切，也是將這個“俗我”放置在天人合一的詩性命題中，追尋其存在的普遍意義和永恒價值。故此，中華藝術(shù)歷來崇尚境、趣、格、骨、韻等，著意于延展藝術(shù)言、象、意外的詩意時空。今天，推動當代中國藝術(shù)表現(xiàn)人文之美，就要深刻理解中華文化人文情韻的豐富內(nèi)涵和民族特色，不浮不躁，不虛不驕，努力展現(xiàn)出深邃、深刻、深沉的民族文化氣韻，形成在題材形象、表現(xiàn)特征、思想題旨等各方面，都真正蘊溢著中華人文情韻的優(yōu)秀作品。

中國藝術(shù)的辯證法

中華文化高度重視辯證思維，追求張力和諧之美，這對中國藝術(shù)思維有著深刻的影響。 《五經(jīng)》之首的《周易》以“一陰一陽之謂道”和“生生之謂易” ，揭示了天地萬物生成變化的根本規(guī)律，這是對天地生命本源邏輯的智慧洞悉。天地，陰陽，動靜，剛?cè)幔瑯?gòu)成了“大生”和“廣生” ，是謂“大德”和“至德” ，亦是“美在其中”和“美之至也” 。這種涵攝一切、化繁馭簡、多元統(tǒng)一、張力和諧的辯證意識，超越了哲學思辨、倫理道德、審美藝術(shù)之界域，對中國藝術(shù)產(chǎn)生了極其廣泛深刻的影響。中國古典藝術(shù)的概念范疇、理論命題、思維方式、表現(xiàn)特征等，都深受其浸潤，衍生出言意、文質(zhì)、形神、情理、虛實、動靜、巧拙、有無等辯證范疇，和大音希聲、無法至法、意在言外、韻外之旨等辯證命題，幾乎覆蓋了中國藝術(shù)形象構(gòu)造、表現(xiàn)形態(tài)、技巧手段等各個方面，凸顯了對立生成、多元統(tǒng)一、張力和諧的相克相生相輔相成的辯證神髓。這種辯證思維尊重事物內(nèi)部、事物之間的豐富差別性和多樣矛盾性，肯定在此基礎(chǔ)上生成的動態(tài)統(tǒng)一美、多元平衡美、張力和諧美，反對將事物及其元素視為單一的、無沖突的、靜止的、機械的。

“和實生物，同則不繼” 。“和諧”之“和”早在甲骨文中就已出現(xiàn)，意為“相應” ，而非“相同” ，本指歌唱之應和與樂器之和聲。單一則無以和，停滯則無以和。張力和諧之美，使得中國藝術(shù)的神髓，不會泥于單一因素、外在因素、機械因素。譬如，在形神關(guān)系上大多不會走上形式主義的道路，在情理關(guān)系上也一般不會崇尚直覺宣泄。宗白華總結(jié)中國藝術(shù)的特點，提出了藝術(shù)美的“復雜一致”性，即“美是調(diào)解矛盾以超入和諧” ，是無限的豐富、生動、沖突化為圓滿的和諧，是內(nèi)在的緊張又滿而不溢，無論是音樂的旋律，還是繪畫的墨色，高低錯落，濃淡相宜，最終成就了飽滿而靈動的意境，成就了氣韻生動之美，不僵死，不呆板。一個優(yōu)秀的藝術(shù)品，就是一個完整和諧的美的生命體，它與宇宙氣象息息相通，妙契無間。藝術(shù)作品中，情節(jié)的起伏波瀾、線索的多元發(fā)展、性格的復雜組合、色調(diào)的濃淡錯落、韻律的變化統(tǒng)一、語詞的多姿多彩，還有人物命運的磨難、跌宕等，都是藝術(shù)辯證法的生動呈現(xiàn)。

中國傳統(tǒng)藝術(shù)偏于賞會柔美。發(fā)展到極致，就是不敢直面沖突與毀滅。中國藝術(shù)對大團圓的偏好，對女性審美的病態(tài)，都曾被王國維、梁啟超、魯迅等批評。實際上，這也違背了辯證思維的實質(zhì)，違背了矛盾統(tǒng)一、相反相成、張力和諧的原則。簡單單一，就是簡單趨同，必然機械僵化，乏味枯燥。簡單趨同往往流至形式上的模仿。如服飾、發(fā)型等，往往在某個時段里出現(xiàn)同款流行的現(xiàn)象，是謂時尚，難以持久。在藝術(shù)中，也不乏那些追新逐奇之作，往往流于表層庸淺，難成經(jīng)典。只有參透藝術(shù)的辯證法，深刻理解藝術(shù)中各要素間的對立沖突及其升華超越，理解優(yōu)秀的作品總是復雜而整一，才能成就耐人品味、動人情思、余韻悠長的佳作。設(shè)想無沖突的生命和無沖突的世界，只能是虛假的和諧。生命的生成演化，就像多聲部的交響樂，錯落有致。心理的矛盾、情感的沖突、倫理的糾結(jié)，使人的內(nèi)心世界活色生香。感性與理性、意志與欲望、意識與潛意識，使生命的展開復雜生動。重視中華文化的辯證思維，就是要超越一切單一的、片面的、機械的、僵死的預設(shè)，在藝術(shù)實踐中充分尊重豐富差別性、多樣矛盾性、動態(tài)統(tǒng)一性、張力和諧性，實現(xiàn)藝術(shù)對生活的升華，實現(xiàn)藝術(shù)美的辯證創(chuàng)化。

中華文化的詩性精神

中華文化標舉詩性精神，追求高趣至境的在世超越。中華文化不從純粹思辨去尋求人生真理，也不向彼岸世界去尋求生命解脫，而是既溫情于現(xiàn)實具體的生活，又神往于高遠超逸的境界。崇尚天人合一，物我交融，有無相生，出入自由，從而構(gòu)筑起既鮮活生動又高逸超拔的理想生命形態(tài)及其在世超越的詩意性。老子的“道” ，孔子的“樂” ，莊子的“游” ，可謂這種詩性意趣的鼻祖。儒道屈禪的交融互補，共同推動了中國文化詩性精神的生成演化。理想人格實現(xiàn)處也即審美人生實現(xiàn)處，這是中華文化最為深刻的美學精神之一，也是中華美學最具特色的文化精神之一，它標舉的是一種自在自得自由的詩性精神怡樂和詩意心靈遨游，是一種味道體道合道的詩性生命解放。張世英先生以萬有相通之“自由”喻之。葉朗先生以美的世界之“照亮”喻之。中華文化的詩性精神，引領(lǐng)主體去建構(gòu)一種對現(xiàn)實的張力尺度，不至完全附麗于陷溺于現(xiàn)實，從而去持守一種精神的超逸和人格的超拔。

中華文化的詩性精神，深刻影響了中國藝術(shù)的美學理想與美感氣質(zhì)。中國傳統(tǒng)藝術(shù)的妙悟、玄覽、虛靜等一系列即實即虛的審美方式，注重的不是語言、色彩、線條等外在形式或單一因素的品鑒，而是對一種整體意境、意蘊、情趣、意趣的詩意領(lǐng)悟，由此去構(gòu)筑物我一體的詩意天地，化生自由超拔的詩性心靈。故此，中國藝術(shù)的詩性美，不僅是對藝術(shù)作品的審美創(chuàng)造，也是以藝術(shù)審美來超拔人生的文化智慧，是一種審美藝術(shù)人生之貫通。它倡揚藝術(shù)不將目光局限于自身，而是通向生命生活，通至人生宇宙，以大藝術(shù)為尚，重視藝術(shù)化的人格陶養(yǎng)，注重藝術(shù)美的境趣創(chuàng)構(gòu)。王國維的“大詞人” ，梁啟超的“美術(shù)人” ，豐子愷的“大藝術(shù)家”等，都是對詩性人格的形象比喻。宗白華則以“意境”“情調(diào)”“韻律”等范疇，闡釋了中國藝術(shù)“得其環(huán)中”而“超以象外” ，“回旋著力量”而“滿而不溢”的生命詩情。一粒沙里見世界。在宗白華看來，藝術(shù)叩問了“小己”與“宇宙”“小我”與“人類”的矛盾和諧，是以藝術(shù)詩心映射天地詩心。

中國藝術(shù)在詩、書、畫、舞、曲、劇，甚至器皿、建筑中，都崇尚詩意之維。中國藝術(shù)的詩性精神，其價值既在溫暖的撫慰，也在超拔的力量，是在物我有無出入的兩極沖突中，引領(lǐng)主體去把捉一種詩意的張力，既不無望消沉，也不迷失陷溺。是陶淵明的歸去來兮，歷之悟之，明燭照己，不逐常流，不絕俗塵。也是郭沫若的鳳凰涅槃，以毀滅的悲壯，成就新生的歡樂。從中國傳統(tǒng)藝術(shù)，到中國現(xiàn)代藝術(shù)，詩性精神的內(nèi)涵與風范，既有傳承，也有發(fā)展。特別是在20世紀上半葉中華民族血與火的年代中，詩性精神所標舉的超逸人格風韻與超拔生命姿態(tài)，凸顯了民族藝術(shù)的風骨氣韻。

偉大的藝術(shù)，纏綿悱惻而超曠空靈，澄觀一心而騰踔萬象，在苦難中不讓我們失去信念，在困惑中不讓我們失去理想，在迷茫中不讓我們失去希望。在今天這個經(jīng)濟和技術(shù)飛速發(fā)展的時代，在亂花迷眼的利、名、物、欲面前，在紛至沓來的痛苦、失落、磨難、壓力之下，或許沒有一個世俗的心靈，不需要詩性的棲息、滋養(yǎng)、引領(lǐng)。腳踏實地，仰望星空。人間詩情，既在藝術(shù)，也在人生。