圖①

圖②

獵鷹作為猛禽被崇拜為神鳥，不僅屢屢記錄在隋唐文獻里，也保存在唐墓壁畫中，尤其是文學家筆下出現了大量吟誦鷹鷂的詩歌。

唐代懿德太子李重潤墓留存了胡人架鷹擎雕壁畫（圖①），金鄉縣主墓里胡人騎馬狩獵俑中也有手持鷂隼者，都生動描繪了當時的皇家貴族的野獵生活。胡人馴鷹師一只手臂舉著獵鷹，另一只則擎起獵隼鷂，畫師描繪獵師臂架鷹時圖畫有所改動，原來獵鷹移動位置被誤認為是兩只鷹，實際還是一只獵鷹（圖②）。

草原上胡人自古便有馴鷹、養鷹的傳統，飼養獵鷹在當地是權威和財富的象征。在宗教文化里，獵鷹可以翱翔天空，可以與天神溝通，所以被認為是神鳥圣禽。劉商《胡笳十八拍》：“髯胡少年能走馬，彎弓射飛無遠近。”古人利用獵鷹打獵，不僅是草原文化，也是一種生存方式，所以對這種傳統尊崇有加，馴養獵鷹成為上層貴族示范必做的運動。

像懿德太子墓壁畫中的馴鷹師在中唐后則逐漸歸屬于專門的機構五坊，號稱五坊小兒。《新唐書·百官志》記載，五坊是專門飼養鷹雕名犬供皇家出獵時助獵的機構。五坊小兒即雕坊、鶻坊、鷂坊、鷹坊、狗坊中擅長訓練某種動物的人，他們以供奉鳥雀為名訛詐百姓曾受到當時人的激烈批評。但是將雕、鶻、鷂、鷹分成四類飼養，標記登記這么清楚，恐怕是中國狩獵史上第一次。

唐代記載馴鷹的書籍沒有留傳下來。當時來自游牧草原的胡人往往具有此類飼養專長，如中亞安國后裔安珍曾任內五坊使押衙。正因為養鷹馴鷹很不容易，脫離飛走很多，死亡率也很高，所以皇家到各地尋找鷹隼，土貢、進獻不絕，除每年常貢外，還有雜貢、別索貢、訪求貢、絕域貢等，其中訪求貢多為派遣京畿宦官出使地方，尋找猛禽獵鷹和其他奇物珍寶。《通典》所記雜類貢物就有鷂子和烏鶻。《冊府元龜》卷一六八帝王部“卻貢獻門”永徽二年十一月詔云：“其諸州及京官，仍有訪求狗馬鷹鶻之類來進，深非道理。自今后，更有進者，必加罪責。”雖然朝廷不時發出一些禁令，但是往往只是一紙空文。《安祿山事跡》卷上記載：“玄宗每于苑中放鷹鶻，所獲鮮禽，多走馬宣令賜（安祿山）嘗。”唐朝皇帝玩鷹放鶻風氣很濃，正如張籍《宮詞》：“新鷹初放兔猶肥，白日君王在內稀；薄暮千門臨欲鎖，紅妝飛騎向前歸。”

獵鷹、馴鷹藝術在東西方文化中都有著重要影響，從漢唐至明清歷久不衰。貴族王室尤其鐘情獵鷹，常常將獵鷹當作重要的家庭成員，表達掌控飛禽的自豪感和展現追捕野物的自信，因而對獵鷹有著非同尋常的愛護之情。隨著胡風蔓延，畫鷹成為新的時尚，北齊時光寧郡王高孝珩“博涉多才藝，嘗于廳事壁上畫蒼鷹，睹者疑其真，鳩雀不敢近”。

唐代畫家顯然很熟悉獵鷹的姿態、秉性和習慣，他們觀察獵鷹之類的飛禽絕非一日之功，所以能畫出非同一般的鷹隼。《歷代名畫記》卷九記載：“姜皎，善鷹鳥，玄宗在藩時，為尚衣奉御，有先識之明。”杜甫對畫鷹很有欣賞能力，他在《畫鷹》詩中贊美畫家畫的神采飛動，很有沖擊力：“素練風霜起，蒼鷹畫作殊。身思狡兔，側目似愁胡。絳鏇光堪摘，軒楹勢可呼。何當擊凡鳥，毛血灑平蕪。”這首題畫詩大概作于開元末年，是杜甫早期的觀畫作品。起句以驚訝的口吻點明題旨：潔白的畫絹上，突然騰起了一陣風霜肅殺之氣，原來是矯健不凡的畫鷹挾風帶霜而起，而且蒼鷹眼睛與胡人眼睛相似（有文學研究者說愁胡是猢猻，恐不確）。身是指蒼鷹搏擊前聳身撲取狡兔的動作。杜甫接著描述這幅鷹畫懸掛在“軒楹”即堂前廊柱上，蒼鷹腿上系著金屬圓轉軸的“鏇”，脖頸上連著系鷹用的絲繩“絳”，仿佛只要把繩子解掉，鷹就立刻可展翅飛翔。作者以真鷹來作比擬，極贊繪畫的特殊技巧所產生的藝術效果。

杜甫在另一首詩《姜楚公畫角鷹歌》中通過贊美畫師，希望畫鷹能夠變成真鷹，奮飛碧霄去搏擊凡鳥：“楚公畫鷹鷹戴角，殺氣森森到幽朔。觀者貪愁掣臂飛，畫師不是無心學。此鷹寫真在左綿，卻嗟真骨遂虛傳。梁間燕雀休驚怕，亦未摶空上九天。”

古代文人喜愛作題畫詩，他們為了闡發畫意，寄托感慨，往往在作品完成以后，在畫面上題詩，以取得詩情畫意相得益彰的效果。唐代詩人的題畫詩，對后世產生了極大影響。其中，杜甫的題畫詩數量最多、影響最大。雖然懿德太子墓的壁畫沒有題詩，但畫鷹者絕非一般畫工，而是頗有經驗的畫師。值得注意的是，白色羽毛的鷹一般少見，懿德太子墓壁畫《馴鷹圖》上左面胡人馴鷹師手擎的正是白鷹。開元二十三年（735）35歲的李白到太原居留一年有余，他的《觀放白鷹》詩曰：“八月邊風高，胡鷹白錦毛。孤飛一片雪，百里見秋毫。”詩人看到八月風高氣爽的晉北邊疆，白鷹高空翱翔，全身羽毛潔白如錦，單獨飛行時就像一片巨大的雪花在飄，可是它卻可以明察百里以外地面上的獵物，是鼎鼎有名的千里眼。值得注意的是，李白將白鷹稱為“胡鷹”，說明白鷹來源于胡人馴養和活動的地方，遠非漢地中原人所熟悉。

白鷹兇猛，劉禹錫作《白鷹》詩描寫其有一副強壯的白羽翅膀和銳利的爪：“毛羽斒斕白纻裁，馬前擎出不驚猜。輕拋一點入云去，喝殺三聲掠地來。綠玉觜攢雞腦破，玄金爪擘兔心開。都緣解搦生靈物，所以人人道俊哉。”鄭繇《失白鷹》也云：“白錦文章亂，丹霄羽翮齊。云中呼暫下，雪里放還迷。梁苑驚池鶩，陳倉拂野雞。不知寥廓外，何處獨依棲。”不難看出這些詩人用字精工，頗見匠心，都希望通過這些富有表現力的字眼，把畫鷹描寫得同真鷹一樣生動形象。

著名的《壁畫蒼鷹贊》是李白的題畫序賦：“突兀枯樹，傍無寸枝。上有蒼鷹獨立，若愁胡之攢眉。凝金天之殺氣，凜粉壁之雄姿。觜铦劍戟，爪握刀錐。群賓失席以愕眙，未悟丹青之所為。吾嘗恐出戶牗以飛去，何意終年而在斯？”

鷹與犬、豹、猞猁等助獵動物一樣，都是隋唐貴族酷愛的傳統狩獵動物。唐高越《詠鷹》云：“雪爪星眸世所稀，摩天專待振毛衣。虞人莫謾張羅網，未肯平原淺草飛。”王維《觀獵》亦云：“風勁角弓鳴，將軍獵渭城。草枯鷹眼疾，雪盡馬蹄輕。忽過新豐市，還歸細柳營。回看射雕處，千里暮云平。”這些詩歌竟仿佛是畫中人栩栩如生地走進畫面。壁畫圖像雖然與題畫詩歌有著視覺上的相隔，卻正可見當時狩獵風習相沿數百年間不變。

白居易《放鷹》詩特別敘述獵鷹出動時的細節，其中有“獵師”馭鷹的經驗：“十月鷹出籠，草枯雉兔肥。下鞲隨指顧，百擲無一遺。鷹翅疾如風，鷹爪利如錐。本為鳥所設，今為人所資。孰能使之然，有術甚易知。取其向背性，制在饑飽時。不可使長飽，不可使長饑。饑則力不足，飽則背人飛。乘饑縱搏擊，未飽須縶維。所以爪翅功，而人坐收之。圣明馭英雄，其術亦如斯。鄙語不可棄，吾聞諸獵師。”“鞲”指馴鷹放鷹者所戴的臂套。“縶”指用繩索拴住禽獸爪足。

《新唐書》卷四八《百官志》鴻臚寺條記錄外國朝貢驗覆，由少府監定價之高下：“鷹、鶻、狗、豹無估，則鴻臚定所報輕重。”由此判斷，當時進貢的鷹不少。雖然我們不知道隋唐時期獵鷹的價格，但是外方異域的進貢必是投當時貴族所好。

實際上，從西域到西亞到處都是喜好獵鷹的時尚風氣，白衣大食倭馬亞朝哈里發們酷嗜鷹獵，波斯薩珊王朝諸帝也喜愛用獵鷹狩獵。伊朗裔法籍史學家阿里瑪扎海里在其名著《絲綢之路——中國波斯文化交流史》中依據伊朗文獻講到獵獸猛禽時，指出鷹也是從近東傳入中國宮廷的重要獵禽。唐朝皇家鷹坊緊鄰狗坊，最顯貴稀有的是金雕，最有貴族高雅派頭的是隼，它們進入皇宮后被裝帶上金、玉或是金屬雕鏤的尾鈴，鷂子則佩戴上刺繡的項圈，而且所有獵禽都配有皮革、青絲或云錦的腳帶，還有戴著玉旋軸的皮帶，在皇室宮廷狩獵時傾巢出動，頗為壯觀。

唐人對鷹的喜愛與膜拜超出其他朝代，所以唐詩中有關獵鷹的描述也頗多，無疑這是有親身經歷的生動記錄。獵鷹是唐代藝術家對貴族生活的描述再現，在獵鷹身上烙印著唐代貴族的激情風采和原始野性，值得我們千年后一睹這些了不起的藝術創造。

（作者：葛承雍，系陜西師范大學人文社科高研院教授）