獻給美的頌歌

【法】波德萊爾 郭宏安譯

你來自幽深的天空，還是地獄，

美啊？你的目光既可怕又神圣，

一股腦地傾瀉著罪惡和善舉

因此人們可把你和酒相比并。

你的眼睛包含著落日和黎明；

你像雷雨的黃昏把芳香播散；

你的吻是春藥，你的嘴是藥瓶，

能使英雄怯懦，又使兒童勇敢。

你出自黑色深淵，或降自星辰？

命運受惑，像狗追隨在你裙下；

你隨意地播種災(zāi)禍和歡欣，

你統(tǒng)治一切，卻沒有任何報答。

美，你在死人身上走，還要嘲弄；

你的首飾中有魅力的是恐怖，

兇殺在你最珍愛的小飾物中，

在你最驕傲的肚皮上淫靡起舞。

蜉蝣花了眼，朝你這蠟燭飛去，

嘶地一聲燒著，還說：火炬有福！

情郎俯在美人身上氣喘吁吁，

好像垂死的人撫愛他的墳?zāi)埂?/span>

這有何妨，你來自天上或地獄？

啊美！你這怪物，巨大、純樸、駭人！

只要你的眼、你的笑、你的雙足

打開我愛而不識的無限之門！

這有何妨，你來自上帝或魔王？

天使或海妖？——目光溫柔的仙女，

你是節(jié)奏、香氣、光明，至尊女皇！——

只要減少世界的丑惡、光陰的重負！

從有限走向無限

文/吳昕孺

《獻給美的頌歌》這首詩并不難理解。前面五段，都是對“美”的描述。第一段和第三段都以問句開頭：“你來自幽深的天空，還是地獄”？“你出自黑色深淵，或降自星辰？”其實，兩個問句沒有問的意思，它只是詩人運用的語言技法，通過問來強調(diào)。其背后的真實意思就是：美來自幽深的天空，也來自地獄；美出自黑色深淵，也降自星辰。在詩人的眼里，美既是和諧的，又是混亂的；既是明亮的，又是晦暗的；“既可怕又神圣”、“傾瀉著罪惡和善舉”，“隨意播種災(zāi)禍和歡欣”而又“統(tǒng)治一切，卻沒有任何報答”。也許很多人接受不了，美怎么能是這個樣子？！波德萊爾可不管這一套，他說出了一個真理：那就是：美無處不在。這與中國禪宗的理論“道在屎溺”有異曲同工之妙。禪宗認為，佛性無處不在，連大小便這樣的穢物中，也有佛性。波德萊爾比禪宗更來勁，他說美還“在死人身上走”，并帶著嘲弄的表情。他把美比喻成女人，說她的首飾中最有魅力的一件竟然是“恐怖”，她最珍愛的小飾物竟然是“兇殺”。詩人真是無所不用其極啊！

第五段，詩人收起他那套“聳人聽聞”的詞匯，講了兩個故事。一個是蜉蝣的故事，蜉蝣是目前已知的壽命最短的昆蟲，俗稱“一夜死”。就是這樣一種昆蟲，它也有壯美的死法，朝蠟炬飛去，嘶地一聲燒著，就像我們常說的“飛蛾撲火”。能活幾十年的人類，死的時候都未見得有蜉蝣和飛蛾這般壯美啊。其實，對于蜉蝣和飛蛾來說，死法就是活法。這一層，人類參得透嗎？

第二個故事是情郎與美人的故事。“情郎俯在美人身上”似乎是美的瞬間閃現(xiàn)，但詩人接著寫道：“好像垂死的人撫愛他的墳?zāi)埂！睈矍榕c死亡是多么地相像！這個故事一下子打通了生死，打通了愛欲與死亡的界限。所有沉醉、所有快感、所有歡欣，無不指向死亡，指向腐爛，指向消逝。

但這有什么關(guān)系呢？美，正是以這樣的方式，從有限走向無限，從物質(zhì)化為精神，從此岸通往彼岸。