“學術共同體”一詞，首先由20世紀英國著名哲學家布朗提出。他認為學術共同體指具有相同或相近的價值取向、文化生活、內在精神和具有特殊專業技能的人,為了共同的價值理念或興趣目標,并且遵循一定的行為規范而構成的一個群體。應該具有“三個共同”，即“共同信念、共同價值、共同規范”。在現今的民族學、人類學界，學者們對于民族學與人類學的關系問題，一直觀點不同，意見不一。有認為民族學和人類學基本一致者；有主張人類學包含民族學者；有強調民族學涵蓋人類學者。總之，眾說紛紜，莫衷一是。此種情況不僅在學科內部產生了諸多負面影響，而且阻礙了學科的對外交流、推廣、運用等工作。在這種前提下，民族學、人類學學術共同體的構建或許是一條解決之道，能在一定程度上消弭沖突，促進學科內部的統一，以嶄新的姿態助力“中國夢”的實現，以獨立的學科體系在世界學術界爭得一席之地。而學術共同體的構建，在思想上應從以下三個“共同”著手:

第一，把整體觀作為民族學人類學研究的共同信念。在民族學、人類學史上，對整體的強調一直以來是重要的傳統。民族學、人類學認為某一項文化特質，僅僅是文化或者社會體系中的一環，若只從該項文化特質出發，肯定抓不到實質，人類社會是一個具有多面性的整體，各特質之間、各體系之間相互聯系、相互影響，協調發展。這就要求我們研究人類社會既要從文化的角度出發，也要從生物的角度進行，還要關注人類社會的歷史維度，更重要的是要注重現實情景。整體論是民族學、人類學界的共識，也是構建中國民族學、人類學學術共同體的基石之一。強化整體論的信念和認識觀，并在研究實踐中貫徹，能使研究對象不同，所得觀點各異的學者們增強對學科的整體認同。同時，也有利于各類學者站在同一基點上相互交流，加深和拓寬認識問題的深度和廣度，最終增強民族學、人類學的解釋能力，從而進一步提高民族學、人類學在社會科學中的地位。

第二，把人性普同和文化相對作為民族學、人類學中最重要的共同價值理念。人性普同講求的是人類都屬于同一種屬，在先天中并無高低優劣之分，每一個人種都在同等進化，每一個人種都有無限的潛力，都有改造環境、創造文明、傳承發展的能力。人性普同論把人類從種族優劣、種族歧視的牢籠解脫了出來。文化相對論強調的是每一種文化都有特殊的價值，文化無高低優劣之分，世界上有多種文化，也存在著多種可能，并沒有一個統一的文化評價標準。文化相對論使得人類擺脫了文化由低到高，由劣到優的進化序列。人性普同和文化相對不僅是民族學、人類學界中無上的經典教條，而且還應成為人類所遵守的共同價值理念。這兩個理念都要求我們追求平等、包容差異、尊重多元。在學術共同體的構建中，通過遵循這種共同價值，一方面在學科內部可以讓學者們包容差異性的觀點、尊重多元的聲音、追求人格的平等，形成一種和諧共存、互利互惠、共同進步的良好學術氛圍，使民族學、人類學成為一門開放的有魅力的學科；另一方面，把這種共同的價值理念在思想上內化于心，在實踐中外化于行，可以形成一種胸襟開闊、輕松坦然的性格特點。此外，人性普同和文化相對作為民族學、人類學學術共同體所追求的最高的學科使命，也是民族學、人類學學術共同體所履行社會使命的價值所在，更是實現美美與共，世界大同的根本途徑。

第三，把田野調查的實踐和田野民族志的撰寫作為學科共同遵守的規范。自馬林諾夫斯基開始，田野調查逐漸被人類學家們所接受，并很快在世界學術界流行，成為一個人類學家的“成人禮”。當然，對此也有一些質疑的聲音。然而，此種質疑歸根結底還是來自于最為精細的田野工作中，田野工作的魅力可見之一斑。此種方法的益處，在于“眼見為實”，強調通過參與實際的生活來體驗與獲取“真實”。它是民族學、人類學進入科學大殿的根本途徑，也是民族學、人類學與其他學科的根本區別，更是民族學、人類學前進發展的根本動力。在此基礎上撰寫的田野民族志也是對“真實”的再現，也只有在完整詳實的民族志文本中，民族學、人類學才能完成理論的構建、自我反思、文化批評等。因此，民族學、人類學學術共同體的構建需要把田野工作和民族志作為進入民族學、人類學界的門檻，作為衡量一個合格民族學、人類學學者的準繩。也只有把田野工作和民族志作為學術共同體構建的方法論基石，才能推動共同體內部學術理念不斷更新、應用性研究不斷前行。